제목만 봐도 궁금해 지는 책이다.

20세기 현대 철학을 대표하는 두 거장인 하이데거와 비트겐슈타인을 이해하는데 도움이 많이 되는 책이다.

책의 저자가 고등학교 사회 선생님임을 고려할 때, 이 책은 정말 대단하다.

[비트겐슈타인도 학교 선생님의 위치에 있었던  경력이 있다는 점이 떠오른다]

저자는 하이데거는 '현상학'이라는 방법론으로 철학적 물음에 대한 해답을 찾아나갔다면, 비트겐슈타인은 '분석철학'이라는 방법론으로 철학적 문제를 해결했다고 주장한다.

이 책은 구성이 깔끔하다. 이 책을 읽기 전에 필요한 '선지식' 들을 미리 학습시킨 뒤에 하이데거와 비트겐슈타인이라는 두 인물의 생애에 대한 정보를 제공해 주고, 각 철학자의 대표 이론을 알기 쉽게 설명해 주며 마지막으로 두 철학자를 대결 구도로 만들어서 이야기를 융합시키며 마루리한다.

둘의 차이점이 드러나는 몇 구절을 나눠보자.

"하이데거가 말한 '존재의 의미'는 비트겐슈타인이 말한 의미하고는 거리가 있다. 하이데거는 '존재'라는 의미를 그것이 표현되는 언어로 국한하지는 않았다. 오히려 비트겐슈타인이 말한 언어의 한계를 넘어서는 영역에서 그것을 밝히려고 애썼다."

"하이데거 철학에 등장하는 시구와 같은 언어들은 비트겐슈타인에게는 많은 단계의 명료화를 거쳐야 하는 애매모호한 문장이었을 테고, 말로 표현할 수 없는 영역을 표현하려고 했기 때문에 일어난 일로 여겨졌을 것이다. 하지만 신비로운 영역의 존재에 대한 믿음을 가지고 있었던 비트겐슈타인이 하이데거가 이야기하고자 했던 영역의 존재를 부정하지 않았다는 것은 확실하다"

비트겐슈타인이 하이데거의 철학에 대해 남긴 유일한 글이 있다.

"나는 하이데거가 존재와 불안으로 무엇을 의미하려고 하는지 쉽게 생각할 수 있다. 인간은 언어의 한계를 뛰어넘으려고 하는 충동을 가지고 있다. 가령 무엇이 존재한다는 어떤 경이로움을 생각해보라. 이러한 놀라움은 질문의 형태로 표현될 수 없다. 그리고 그것에 대한 답변도 있을 수 없다. 우리가 말하는 것처럼 느끼는 모든 것은 이미 경험에 앞서서 무의미하다. 그럼에도 불구하고 우리는 언어의 한계를 뛰어넘는다. 언어의 한계를 초월하는 것은 바로 윤리이다.

(필자 의견: 언어의 한계를 뛰어넘는 개념이 윤리라고 표현할 수도 있지만 양심이나, 영혼, 신비주의적인 무언가, 누미노제의 체험 등 다양한 접근이 가능하지 않을까?)

나는 윤리에 대한 한담을 멈추는 것이 매우 중요하다고 생각한다. 즉 지식이 존재하는지, 가치가 존재하는지, 선은 정의될 수 있는지 떠드는 것은 윤리에 대한 한담에 지나지 않는다. 윤리에서 우리는 그 문제의 본질에 관계하지 않고 또 관계할 수도 없는 것에 대해 말하려고 시도한다.

선에 대한 정의를 제시한다고 할지라도 그것이 우리가 진정으로 의미하는 본래적인 것에 대응한다고 생각한다는 것은, 마치 무어가 그랬듯이 언제나 오해이다. 그것은 진실로 논리적으로 확실하다. 그러나 언어의 한계를 뛰어넘으려는 경향은 무엇인가를 보여준다. "가엾은 인간이여, 너희들은 무의미한 것을 말하지 않기 위해 무엇을 원하는가? 무의미한 것을 말하라. 그것이 어떤 차이도 만들어내지 않는다"라고 아우구스티누스가 말했을 때, 그는 바로 이 점을 알고 있었다."

다시 저자의 이야기로 넘어가 보자.

"비트겐슈타인은 자신의 철학을 논리실증주의로 오해했던 카르납이 하이데거 철학을 신랄하게 비판한 것과는 달리, 오히려 하이데거가 말한 존재의 경이로움의 세계를 자신이 가지고 있는 언어의 한계로 보았다."

비트겐슈타인이 하이데거 철학에 가까이 다가간 것 같은 구절이 있다.

"세계 안에서 사물들이 어떤 방식으로 있는가 하는 것이 신비스러운 것이 아니다. 오히려 신비스러운 것은 하여튼 세계가 존재한다는 것이다. 논리를 이해하기 위해서 우리에게 필요한 경험은 어떤 것이 어떤 상태에 있다는 것이 아니라 오히려 아무튼 무엇이 있다는 것이다. 이것은 경험이 아니다. 논리는 모든 경험에 앞선다. 즉 무엇이 그렇게 있다는 경험에 앞서 아무튼 무엇이 있다."

이 책의 제목처럼 하이데거는 존재의 차원에서 비트겐슈타인은 의미의 차원에서 철학적 문제를 해결하려고 하다 보니 하이데거는 존재의 본질을 인식하는 것을 통해, 비트겐슈타인은 언어 분석을 통해 그 철학적 문제를 해명하고자 했다고 저자는 이야기 한다.

그들의 관심 영역이 다르다 보니 하이데거 철학은 나중에 실존주의 철학의 다양한 분파를 만들어 냈고, 비트겐슈타인의 철학은 분석철학의 다양한 흐름을 만들어 냈다.

결국 결론은 하이데거는 경이와 신비로움으로 가득 찬 삶의 세계를 설명하고자 했고, 비트겐슈타인은 세계와 자아가 뒤엉킨 삶의 양식을 철학으로 설명하고자 했다고 한다. 그리고 하이데거는 세계의 내용을 드러내려 했고, 비트겐슈타인은 드러난 내용의 형식을 언어라는 도구를 사용해 다듬으려고 했다.

결국 내용과 형식을 각각 추구한 두 철학자의 사유를 잘 융합시키면 더욱 풍성한 '삶'을 해석할 수 있게 되지 않을까?

저자는 철학하기의 의의를 말미에 남겨둔다.

"비트겐슈타인의 주장처럼 일상 생활이나 과학이 가져오는 정보를 알기 위해 철학은 그것이 왜 가능한지를 정확히 분석해서 그 정보에 사용되는 의미를 밝힐 필요가 있다. 하지만 그것이 정말 의미를 갖기 위해서는 일상생활이나 과학이 설명하고자 하는 세계의 경이로움에 끊임없이 귀를 기울이지 않으면 안된다. 그렇게 하지 않으면 일상생활이나 과학이 추구하는 진리를 외면하는 것이 된다. 따라서 하이데거와 비트겐슈타인의 철학은 현대 과학지상주의가 불러일으키는 여러 현상을 생각할 때 우리에게 중요한 시사점을 주는 철학임에 틀림 없다."

두 철학자에 관심이 많은 이들이라면 이 책을 통해 이해를 돕고, 사유를 확장해 보면 좋을 것이다. 

정신의학 역사에서 가장 중요한 인물은 지그문트 프로이트가 아니라 에밀 크레펠린이라고 하는 학자도 많다.

정신분석학은 일시적 현상일 뿐이고, ​크레펠린의 정신병 분류 체계는 프로이트주의보다 먼저 이룩되었을 뿐 아니라 또 그 뒤까지도 이어졌다는 것이다.

​1890년 프로이트가 빈에서 개업할 무렵, 서른네 살의 내과 의사였던 크레펠린이 하이델베르크 대학교에서 정신의학 교수직을 맡는다.

크레펠린은 재직하는 동안 여러 정신병 증상에 관심을 갖게 된다.

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크레펠린은 레지던트들과 함께 병원에 오는 환자마다 한 장씩 카드를 만들어 증상과 1차 진단을 적어 넣고 각 카드를 '진단 상자'에 넣었다.

​새로운 증상이 나타날 때마다, 진단을 수정할 때마다 환자 카드를 상장에서 꺼내 바뀐 내용을 추가했다. ​

환자가 퇴원할 때에는 기질과 최종 진단을 기록했다. 시간이 흐르면서 이런 카드가 수백 장이 모이자 크레펠린은 휴가를 내고 이것들을 검토했다.

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"이런 방식으로 전체적인 그림을 그릴 수 있었고 어떤 진단이 부정확한지, 왜 이런 오류를 범하게 되었는지를 볼 수 있었다." 크레펠린은 이렇게 적었다.

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환자의 증상과 진단을 체계적으로 기록하는 일이 오늘날에야 특별할 것 없어 보이겠지만 크레펠린 이전에는 ​정신병을 이렇게 철저하게 관찰하고 분류하려는 시도가 아예 없었다.

(사실 예외로 점성학자들의 작업이 있긴 하다. 계몽주의 시대에 점성학자들은 의학 기록을 아주 꼼꼼하게 기록했는데 천체의 정렬에 따라 증상을 도표로 만들어 그 상관관계를 밝혀서 진단과 치료에 사용하기 위해서였다. 이런 기록 덕에 체계적 관찰보다 직관에 의존하던 의사들보다 점성학자들이 병의 진행을 오히려 더 잘 예측할 수 있었다.

다시 말해 점성학자가 의사보다 더 잘 맞는 약을 내어줄 수 있었다는 말이다.)​

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그래서 체계 없이 자의적으로 진단이 내려지곤 했다.

크레펠린이 이런 자료들을 모은 까닭은 증상을 구분해 각 정신병의 특징이 되는 증상 모둠을 확인하고 병의 발전 경과를 그려보기 위해서였다.

(정신병이 의학적 병인지 사회심리적 '적응' 문제인지에 대해 애매한 태도를 취했던) 프로이트와 달리 ​크레펠린은 정신의학은 의학의 하위 분야라고 생각하게 되었다.

정서장애를 홍역이나 폐결핵처럼 구분해서 확인할 수 있는 생물학적 실체라고 보았다.

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​크레펠린은 카드에 모은 증상 데이터를 기반으로 삼아 1883년 정신의학 교과서를 출간했다.

여러 해를 거치며 여러 차례 수정한 [정신의학 개론(Compendium der Psychiatrie)]은 지금까지 나온 정신의학서 가운데 가장 큰 영향을 미쳤다.

1899년 6차 개정판이 나왔을 무렵에는 정신병 분류의 기준이 되었다.

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​정신분석학이 크레펠린의 생물학적 정신의학을 주변부로 몰아낸 20세기 중반에조차 크레펠린 체제와 프로이트 체제가 나란히 공존했다.

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1952년 DSM 초판이 발행되었을 때에는 병들을 질병 모둠에 따라 여러 범주로 나누었다.

크레펠린의 19세기 정신의학 교과서와 비슷한 방식이었다. 그렇지만 이런 병을 설명하는 용어는 대체로 정신분석학적이었다. 그래서 ​DSM 초기 두 판에는 의학과 정신분석학 용어 체계가 뒤죽박죽으로 섞여 있다.

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-[나는 불안과 함께 살아간다] 에서 - 

나이트런은 힘 센 캐릭터들이 나와서 서로 자웅을 겨루는 SF 물로 볼 수도 있지만 깊은 철학이 담겨져 있다는 게 가장 큰 강점이다. 정주행 하는데 시간이 오래 걸린다는 단점이 있으나 존재의 정의, 참된 선의 기준, 복수와 용서 등 민감한 이슈들을 피하지 않고 고민하는 주인공들의 모습 속에서 삶의 진실을 발견해 나가는 묘미가 있다.

주인공인 엔 마이어가 늘 고민하는 '옳은 길', '더 나은 선택' 에 대한 고민은 읽는 독자에게도 깊은 몰입감을 선사해 주며 엔 마이어의 고민에 함께 동참하게 만드는 힘이 있다.

나이트 런 366화

-본성을 변화시키는 건 불가능하지만, 그 존재를 정의하는 건 '행동과 선택'이야~ 라고 말하며, 모모를 위로해 주는 엔 마이어...

-"너의 본성은 엔 마이어와 다르다.. 너의 안에는 악성이 존재하지 않느냐? 라고 반문할 때, "그래도 난 엔 마이어와 동일한 '선택'을 할 수 있다고 말하는 모모의 모습을 본다.

-스칼렛 요한슨이 나오는 공각기동대를 보면 우리의 존재를 규정하는 건 우리의 기억이 아니라 우리의 '행동'이라고 이야기하는 대사가 생각난다.

-우리가 취하는 선택의 축적이 곧 우리 자신을 규정하며 우리의 인생을 만들어 나간다는 장 폴 사르트르의 일갈이 떠오르기도 한다.

-결정론적으로 fixed되어 진 듯한 인간이라는 존재에게 삶의 긍지와 의지를 주는 고백이다.

-자신의 본성적, 기질적 속성으로 인해 괴로워 하거나, 지난 날의 아픈 기억과, 괴로웠던 사건들로 인해 힘들어 하는 이들에겐 다시 한번 앞을 바라보고 걸어갈 수 있는 존재의 용기가 필요하다. 그 모든 밑 작업에는 '행동과 선택'이 존재한다.

-영화 [이터널 선샤인]을 보면 옛 연인과의 아팠던 기억을 지우고 싶어서 기억을 지우는 시술소를 찾는 주인공(짐 캐리)이 등장한다. 우리의 '기억의 축적'이 우리의 존재를 규정할 것만 같은 숙명적인 인생의 번뇌 속에서 우리는 '자신의 행동'을 통해서 우리의 존재를 새롭게 규정해 나갈 희망을 얻게 된다.

-성경에서도 우리가 하는 말이 아니라, 우리가 행하는 '행동'이 우리의 믿음을 증명한다고 말하지 않던가. (물론 부연설명이 필요한 영역이긴 하지만)

당신이 생각하는 '존재'를 정의하는 중요한 요인은 무엇인가?

나이트런의 마지막 대사로 갈무리를 해야 겠다.

"우리는 선택한다. 그렇게 우리가 어떤 존재인지를 정해가고 미래를 바꾼다."

*모든 이미지는 구글 이미지를 활용하였습니다*

가족 상담/가족 치료의 중요성이 날로 커져가고 있습니다. <마더 쇼크>와 함께 출간된 <파더 쇼크> 는 한 가정 내에서 아버지의 중요성을 과학적으로 친절하게 잘 설명해 주는 책입니다. 아래와 같은 사례는 그 영향력을 잘 보여주는 예시가 될 것입니다.

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미국의 사회학자 리처드 덕데일(Richard Dugdale)은 1868~1874년까지 뉴욕주의 여러 형무소를 방문한 결과 수형자들의 가족관계에 모종의 특성이 있음을 발견했다.

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그는 우성가계와 열성가계 사례를 뽑아 5대를 연구했고, 그 결과를 <주크스 가: 범죄, 빈민, 병 그리고 유전적 전통, The Jukes: A study in Crime, Pauperism, Disease and Heredity> 이라는 논문으로 발표해 종교에 근거한 사회적 문제해결에서 벗어나 과학적 접근을 시도했다.

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논문 내용은 충격적이다. 덕데일은 성이 다른 42명의 수형자들이 '맥스'라는 사람의 후손임을 발견했다. 1720년에 태어난 맥스 주크스는 교육을 받지 못한 실업자에 알코올 중독자였다.

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그의 후손 중 130명은 범죄를 저질렀다. 7명은 살인을 했고, 60명은 절도행각을 벌였다.

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나머지 ​자손 중에서도 310명은 극도로 궁핍해 그들이 빈민원에서 보낸 세월은 2300년이나 된다.

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​매매춘에 종사한 여자도 50명이다. 결과적으로 그의 후손이 뉴욕주에 끼친 손실은 150년 동안 125만 달러에 달했다.

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덕데일은 다른 가문도 연구했다. 1703년생인 조나단 에드워즈는 예일대학을 졸업해 목사가 되었다. 그의 자손 중에는 미국 부통령도 있고, 상원의원과 주지사, 시장도 각각 3명이 있다. 그 밖에 대학총장은 13명, 법관은 30명, 목사나 교수 등은 300명에 이른다. 이 논문이 시사하는 바는 으스스하다.

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​아버지의 영향력이 4대 이상 이어진다는 것이니 말이다. 지나친 일반화의 오류라고 생각할지도 모르지만, 이와 유사한 연구결과는 의외로 많다.

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​일례로 미국의 심리학자 헨리 고다드(Henry Goddard)는 천재성이 유전된다면 결함도 유전되지 않을까 하는 가설을 세우고 가계연구에 착수했다.

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그 대상은 마틴 칼리카크였다. 칼리카크는 지능이 낮은 여성에게서 사생아를 낳았는데, 훗날 480명의 후손들 중 143명에게 범죄, 알코올중독, 정신질환 등의 사회적 결함이 있었던 것으로 나타났다. 반면 정상적인 여성과 결혼해 낳은 후손 496명 중에서는 단지 3명만 결함이 있었다.

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고다드의 연구가 결함이 '유전' 된다는 증거로 보기는 조심스럽지만, 양융 조건의 차이가 자녀들에게 얼마나 큰 영향을 미치는지 깨닫게 하기에는 충분하다.

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정서가 중요한 시대에 엄마와의 애착만 형성한 아이와 엄마 아빠와 골고루 애착을 형성한 아이, 누가 경쟁력이 있겠는가?

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-[파더 쇼크] 에서 -​ 

*모든 이미지는 구글 이미지에서 가져왔습니다.*

이 책은 일단 심리학에 관심이 많고, 사람에 관심이 많은 이들이 본다면 굉장히 몰입도가 높아서 한번 책을 잡으면 수 시간 동안 몰입해서 볼 수 있는 힘이 있다.

Q. 자신을 짝사랑하는 사람이 누구인지 아는 것보다 모르는 것이 왜 더 큰 행복감을 줄까?

Q. 연인이나 배우자가 싱크대에 설거지 거리를 잔뜩 쌓아두는 것보다 외도한 것을 더 빨리 용서하는 이유는 무엇일까?

Q. 동료와 함께 식사할 때 사람들은 왜 자신이 정말로 먹고 싶었던 메뉴 대신 상대방과 다른 메뉴를 선택할까?

Q. 쇼핑하는 사람들이 환불을 받지 못하게 될 경우 환불받는 경우보다 자신의 구매에 대해 덜 불만스러워하는 이유는 무엇일까?

이 책에서 다루는 질문 몇 가지만 언급을 해도 구미가 당기고, 답안을 알고 싶어지지 않은가?

이와 같은 생각들에 관심이 있고 일상 생활에서 이러한 Situation에 대한 의문을 제기해 본 사람들이라면 이 책을 꼭 읽어 볼 것을 추천한다. 

2002년도에 노벨 경제학상을 수상했던 프린스턴 대학의 심리학 교수인 대니얼 카너먼(Daniel Kahneman) 은

"장담하건대, 이 책을 일단 손에 잡으면 누구나 그 매력에 흠뻑 빠져들 것이다. 그리고 우리 가운데 몇몇은, '나도 이런 책을 좀 쓸 수 있다면 얼마나 좋을까!' 하고 부러워할 것이다.

라고 말했다. 필자의 생각도 마찬가지다. 한 분야의 전문가로서 이와 같이 세상과 사람을 분석하고 이를 맛깔나는 글로 써 내려가 책을 집필할 수 있다는 건 축복받은 재능이라 생각한다.

이 책은 심리학자와 경제학자들이 군침을 흘릴 만한 책인데 우리  '마음의 작동 기제'를 멋지게 서술하는 책이기 때문에 그렇다.

인간의 '마음 속에서 벌어지는 메커니즘'을 간파하고, 이를 활용해서 경제적 이익을 창출하거나, 자신이 원하는 것을 얻어내는 것....

이 책에서 이야기하는 인간의 심리적 속성을 잘 알고 있으면 대인관계에서도 활용할 수 있는 내용들이 가득하고, 상업적으로 이를 응용할 수 있는 여지도 생길 것이다.

결국 이 책의 핵심적인 주제는 우리가 겪게 되는 사건과 상황들이 우리를 행복하게 만들어 주는 것이 아니라, 우리가 지닌 '상상력'과 '심리면역체계'들이 그 상황을 어떻게 해석하느냐가 더 중요한 요인이라는 것이다.

그래서 로또에 당첨되어 1등을 하면 마냥 기분이 좋을 것 같지만 우리의 심리 면역 체계가 작동함으로써 그 행복감을 상쇄시킬 수도 있다는 것을 이 책은 소개해 주고 있다.

굉장히 다양한 사례들과, 상황들 속에서 인간의 정신이 인간의 육체를 어떻게 지배하는지가 흥미롭게 제시되어 있다. 때론 몸이 아프면 마음이 쇠약해진다. 하지만 반대로 마음이 무너지면 사람의 몸도 무너진다. 서로는 뗄래야 뗄 수 없는 관계인 것이다.  

결국 '행복해지는 법'을 피상적이고 원론적으로 제시해 주려고 하는 얄팍한 상술 서적들의 메시지를 거부하며, 인간이라는 존재는 '행복'의 조건이 나름대로 갖춰져도 언제든지 'stumbling'(넘어지는) '존재'임을 일깨워주는 점이 이 책의 가장 큰 묘미다. 

우리가 '행복'을 예측할 수 없다는 걸 적나라하게 드러내 주며, 왜 우리가 예측한 '행복'이 우리로부터 멀어지는 지를 심리학적으로 설명해냈다는 점만으로도 이 책의 공헌도는 상당히 크다고 볼 수 있다.

물론 이 책에 소개되어 있는 '심리면역 기전'만 가지고, 전체 세상을 다 설명할 수는 없겠지만 이와 같은 영역이 가미되었을 때 세상을 보는 눈이 풍성해 지고, 내가 원하는 방식대로 세상을 control하고 싶어하는 욕망도 상당부분 절제할 수 있을 것이다. 우리가 서 있을 수 있는 최선의 지점을 찾는 것이 결국 최선의 '행복' 아닐까?

그리고 여담이지만, 이 책 속에는 이 시대의 보편적인 세계관이 녹아져 있어서 중간중간 불편한 느낌을 지울 수 없는 대목들도 많이 있었다.(늘 말하는 철학적 함의)

그래도, 일단 인본주의 심리학에 대해서 많은 것을 알게 해 주고 흥미를 유발시켜 주는 책이기 때

문에 일반적인 관점으로만 본다면 매우 훌륭한 책이 될 것이다.

'행복'에 걸려 비틀 거리며 살아가는 '인간'을 배워 보고 싶은 이들에게 이 책을 추천한다.

책이 재미있으니 잘 읽힐 것이다.