우리는 '자아'라는 정체성에 별다른 의문을 던지지 않는다.

​

아마 남들 앞에 나서서 자기소개를 하라는 요구를 받으면 머릿속에 재빨리 자아에 대한 심상들을 떠올릴 것이다.

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그러면서 나라는 존재는 자명한 것이고, 타인은 타인이라고 생가한다.

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​그러나 과연 나와 타자의 구별이 그렇게 분명한가?

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​오히려 자아 역시 나에게 낯선 타자이자 자꾸 변하는 대상이 아닐까?

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​거울 단계는 이러한 의문에 대한 라캉의 답이다.

​

라캉은 ​자아가 외부로 투영된 신체 이미지에 대한 나르시시즘적 동일시를 통해 구성되는 것이라 말한다.

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​거울 단계의 경험이 보여주는 것은 인식의 기준이 되는 자명한 자의식이나 선험적이고 절대적인 자아는 없다는 것이다.

​

​자아는 어느 순간 나의 이미지를 다른 대상 이미지로부터 분리하고, 그것에 고착됨으로써 가능해진다.

​

거울 단계에서 아이들이 자신의 이미지에 열광하는 것은 그것이 외부 세계에서 처음으로 가시화된 ​자신의 신체를 보여주면서 존재감을 느끼게 해주기 때문이다. 외부로 가시화된 이미지는 내 것이기도 하지만 실은 주체의 나르시시즘이 투사되는 타자적 대상이다. 거울에 비친 내 모습은 단지 신체가 가시적 공간에 반영된 것으로 나와 마주해 나의 시선을 머물게 하는 그림자다.

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​그런데 신체 이미지는 나의 내면을 보여주는 게 아니라 한갓 대상일 뿐이기에 주체에 대해 언제나 타자로만 머물며 이상화되기 쉽다. 이처럼 최초 주체의 구성 순간이 타자적인 거울상에 의해 매개되는 것은 주체의 욕망을 소외된 구조로 만든다. 라캉은 다음과 같이 말한다.

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​주체가 스스로를 발견하고 제일 먼저 느끼는 곳은 타자 속에서다. .... 헤겔의 사유가 말해주는 것은 인간의 욕망 자체가 ​매개된 욕망, 즉 자신의 욕망에 대해 알게 하려는 욕망으로 구성된다는 것​이다.

-라캉 [정신적인 인과성에 관한 설명, 에크리]-

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여기서 타자는 실제 타자를 의미할 수도 있고, 거울에 비친 내 모습일 수도 있다. 더 나아가 주체가 자신을 확인할 수 있는 모든 대상으 ​주체의 타자​다. 예컨대 어린아이는 장난감을 던지거나 훼손하면서 그러한 놀이를 통해 자신의 존재감을 느낀다. 인간은 타자를 통해 자신의 존재를 인정받을 때만 주체로서 존재할 수 있는 것이다.

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​그러므로 구조적으로 인간의 욕망은 나의 것이 아니라 타인의 욕망과 그것이 겨냥하는 대상을 향하게 된다. 욕망은 순수하게 나의 내면적 의지를 표현하는 것 같지만, 타자에게 인정받으려 하고 타자가 욕망하는 것을 욕망한다는 점에서 소외의 표현이기도 하다.

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​나중에 라캉은 ​인간의 욕망은 대타자의 욕망이고, 무의식은 대타자의 담론이라고 정식화한다. 인간이 타자에 대해 의존적이 되는 것은 최초로 주체를 구성할 때 타자화된 이미지라는 매개를 통해 구성된다는 것과 관련이 깊다.

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​자아는 대상화된 나의 신체 이미지를 매개로 구성되기에 본질적으로 타자이고 안정적이지 못하다. 자아 구성의 이러한 역설을 라캉은 ​오인(misunderstanding)의 구조 ​라고 말한다.

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내가 나 자신을 알아보는 것은언제나 ​오인으로 귀결될 수 밖에 ​없다. 자아가 타자라는 말은 이런 소외된 상황을 표현하는 말이다.

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다음으로, 거울 단계는 ​소외에서 발생하는 공격성을 유발한다. 공격성이 발생하는 것은 이미지와 현실의 분열 때문이고, 이상화된 자아가 육체적인 불안과 미숙을 완전하게 덮어주지 못하기 때문이다. (지라르의 이론과 접점이 있는 듯)

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​거울 단계의 ​나르시시즘적 동일시는 안정된 자아를 보장해 주는 것이 아니라 사실은 최초 분열의 순간이다. 거울 이미지는 실제 육체의 현실이 아니라 이상화된 나의 모습만을 상상적 공간에 투영하기 때문이다. 실제로 생후 6개월~1년 된 아이는 운동 신경의 발달이 미숙해 아직 자신의 몸을 완전하게 통제하지 못하며 몸이 주는 감각들도 파편화된 형태로 느낀다.

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​그러나, 거울에 비친 모습은 이상화된 전체로 나타나기 때문에 아이는 자신의 몸이 보여주는 완벽한 조화에 환호하면서 끌리게 된다. 그러나 아이가 이미지에 끌리면 끌릴수록 아이가 느끼는 실제 몸의 현실은 완벽한 자아의 상에 균열을 낳는다. 이렇듯 실제 몸의 불완전성과 이미지의 완벽함이 최초의 분열과 불안을 낳으면서 자아의 일체감을 위협하는 게 거울 단계의 현실이기도 하다.

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​이 때 파편화된 몸과 통일된 이미지의 대립을 위태롭게 봉합하는 것이 바로 나르시시즘이다.

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나르시시즘은 언젠가 실현될 완벽한 자아를 환상적으로 기대하게 만드는데, 이러한 환상적 예견은 이후 모든 대상 관계에 깊게 그림자를 드리운다. 거울 단계가 상상계를 구성하는 것은 이러한 환상과 관계가 깊다. 인간이 욕망의 대상에 도달하지 못하면서 언제나 완벽한 욕망의 충족을 꿈꾸는 것도 거울 단계의 경험에서 비롯된다.

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하지만 나르시시즘은 ​자아의 분열을 완전하게 봉합하지 못한다. '조각난 몸'의 느낌은 환상적 형태로 주체를 위협하며, 그러므로 주체는 이상화된 자아에 대해 끌리면서도 무의식적 공격성을 드러낸다.

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​라캉은 프로이트가 죽음 충동의 파괴적 성향과 성애에 깔린 양가성(사랑과 미움)의 분석을 통해 강조한 공격성을 거울 단계와 연관 지어 설득력 있게 설명한다.

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​​주체는 한편으로 자신의 이미지에 대한 자기애를 갖지만 동시에 불안감을 느끼면서 그것을 파괴하고자 한다. 이미지는 나이면서 동시에 이질적인 타자이기 때문이다.

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마치 나르키소스(Narkissos)가 샘에 비친 자신의 이미지를 잡으려다 죽은 것처럼, 자아에 대한 나르시시즘적 애착에는 ​이러한 자살적 성향이 깔려 있다. ​이러한 관계는 모든 외부적인 대상 관계에 적용된다. ​타자에 대한 인간의 관계는 사실상 긴장과 갈등의 관계가 될 수 밖에 없다.

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이러한 공격성에 대한 ​방어로 '네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라'라는 도덕률이 강조된다.

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도덕 규칙과 박애의 강조는 사실은 견딜 수 없는 타자의 존재에 대한 공격성과 불안에 대한 일종의 도피이자 방어다.

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​주체는 언제나 타자에 대해 이중적인 감정을 갖는데 이러한 불안감과 상상적 안정감이 기묘하게 결합되어 있는 것이 상상계의 본질이다.

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​이렇게 본다면 인간이 체질적으로 공격성을 많이 보이는 것은 거울 단계에서 느끼는 조각난 몸의 환상 때문이라고 말할 수 있다. 이러한 분열은 인간이 언어를 배우고 상징계에 들어가면서 더욱 심화된다.

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-[프로이트&라캉, 무의식에로의 초대]에서 -​

*모든 이미지는 구글 이미지를 활용하였습니다*

상상계라는 말은 그 자체로 오해를 불러일으키기 쉽다. 우리는 흔히 현실에 존재하지 않는 것을 머리속에 그릴 때 보통 '~을 상상한다'고 말한다.

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아니면 ​'상상력이 풍부하다'라는 말처럼 과거의 지각이나 경험을 근거로 존재하지 않는 어떤 대상이나 현상을 재생하거나 전혀 새로운 것을 창조하는 것도 상상에 포함시킨다.

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어쨌든 상상이란 ​지금 이곳에 있는 현실보다는 가상 혹은 허망한 것을 지칭할 때 주로 사용된다.

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​하지만 라캉이 말하는 상상계는 이와 차원이 다르다.

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​라캉은 우리가 사는 현실 세계를 ​상상계의 산물이라 설명하는데, 이는 상상계라는 말이 가상보다는 이미지에 매개되는 대상 세계를 가리키기 때문이다.

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​라캉은 상상계의 본질을 심리학자 앙리 왈롱(Henri Wallon)이 사용한 '거울 단계' 개념을 통해 설명한다.

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​심리학자들은 거울 단계가 이미지를 매개로 해서 아동이 정체성을 형성하고 대상과의 관계를 자아를 중심으로 구성하면서 성숙해나가는 심리적 발달 과정이라고 설명한다.

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거울단계는 대략 생후 6~18개월 정도에 아동이 경험하는 사건이다.

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처음에 아이는 거울에 비친 자신의 이미지를 외부 대상과 구별하지 못한다.

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모든 것이 카오스처럼 하나로 뒤엉켜 있는 것이다.

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그러다 어느 순간 아이는 자신의 이미지를 알아 보게 되고 자신의 이미지에 매료되어 그것을 붙잡으려 하고 떠날 줄 모른다. 반대로 침팬지는 아이보다 더 빨리 거울 속 이미지가 자신의 것임을 알아차리지만 쉽게 싫증을 내고 다른 놀이에 열중한다.

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​일견 단순해 보이는 거울 이미지에 대한 어린아이의 집착은 이후 모든 심리과정과 인식의 원형처럼 작용하는 중요성이 있다.

거울단계란 한마디로 자신의 신체 이미지를 자아로 알아보고, 그것을 중심으로 대상화된 세계를 구성하는 경험이다.

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​동물이 이미지의 지배와 영향을 직접 받는 반면, 인간은 이미지를 매개로 환경 세계를 자신에 맞게 재구성한다.

이 ​재구성 단계에서 주체가 애착을 갖는 대상들이 중요한 역할을 한다. 그러므로 거울 단계는 인격 발달에서 매우 중요한 시기다.

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​라캉은 거울 단계를, 주체성의 구조를 이미지에 종속시키고 이를 토대로 상상계가 본격적으로 작용하는 첫 번째 단계로 본다.

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여기서 단계(stage, phase)라는 말을 주의해야 한다.

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​그것은 주체가 거치는 과정의 하나라는 의미가 아니라 '원초적인 구조'에 가까운 말이다.

거울 단계의 효과는 한 번에 끝나는 것이 아니며 인간의 지식 일반과 현실에 대한 관계에 지속적으로 작용한다.

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​라캉은 거울단계를 통해 자아심리학에서 말하는 자아의 역할과 자율성이 얼마나 허구적인지, 정신분석을 얼마나 잘못된 방향으로 이끌 수 있는지 보여주려고 한다.

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​거울 단계의 본질을 몇 가지 주제를 통해 좀 더 자세히 살펴보자.

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-[프로이트&라캉,무의식에로의 초대] 에서 - ​

*모든 이미지는 구글 이미지를 활용하였습니다*

1920년대 프로이트의 이론적 대전환과 이드, 자아, 초자아의 2차 정신 기구 모델은 이후 그 계승을 둘러싸고 ​프로이트주의 운동사에서 크게 대립되는 두 가지 흐름을 만든다.

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​하나의 경향은 이드의 절대성과 정신 기구의 분열 및 상호 작용을 강조하면서 ​정신의 본질을 순화되지 않는 역동성에서 찾으려고 하는 입장​이다.

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​또 하나의 경향은 자아의 자율성과 방어 기능을 강조하면서 정신분석의 방향을 ​자아의 실질적인 강화와 현실 적응을 돕는 데 두려는 입장​이다.

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전자는 프로이트가 후기 충동 이원론에서 강조한 죽음 충동의 중요성에 주목하면서 자아의 불안정성을 인정하는 입장으로, 멜라니 클라인(Melanie Klein)의 영국 정신분석학파와 라캉에 의해 대표된다.

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후자는 독일에서 미국으로 건너간 하인츠 하르트만(Heinz Hartmann) 같은 2세대 분석가들이 주축이 된 '자아 심리학(ego psychology)'과 프로이트주의의 공시적 계승자 안나 프로이트(Anna Freud)에 의해 대변된다. 언뜻 보면 두 경향의 대립은 단지 ​강조점을 자아에 두느냐, 이드에 두느냐의 사소한 차이 같지만 정신분석의 성격과 목표를 두고 확연하게 갈라진다.

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​라캉은 자아심리학이 프로이트가 메타심리학을 통해 강조한 무의식의 과학이라는 본래의 방향을 왜곡하면서 그것을 심리주의로 환원했다고 격렬하게 비판한다.

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​라캉의 사상은 실로 자아심리학과 교조적인 프로이트 해석에 대한 투쟁을 거치면서 만들어져다고 해도 과언이 아니다.

라캉은 1950년대부터 '​프로이트로의 복귀'를 전면적인 구호로 내걸면서 자신이야말로 프로이트의 충실한 계승자라고 말한다. ​

라캉은 자아란 이미지에 대한 상상적 동일시를 통해 만들어지는 허구적 산물이기 때문에, ​정신분석학은 ​자아의 강화가 아니라 무의식 주체를 대상으로 삼아야 한다고 강조​한다.

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라캉의 사상은 크게 세 가지 개념을 축으로 해서 전개된다.

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1.1930~1940년대에는 상상계(imaginaire, imaginary)

2.1950~1960년대 초까지는 상징계(symbolique, symbolic)

3.1960년대 중반 이후에는 실재계(reel, real)가 라캉 사유의 중심축을 형성한다.

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​하지만 이 구분은 단지 이론적 강조점에 차이가 있는 것이고, 실제로는 세 범주가 유기적으로 작용하면서 인간의 정신적, 물질적 삶의 영역을 역동적으로 만든다.

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​철학을 경계했던 프로이트와 달리, 라캉은 ​철학과 언어학을 적극 차용해 정신분석을 새롭게 개조하면서 정신분석을 인문과학의 핵심에 위치시키고자 했다.

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​라캉이 보기에 정신분석이야말로 ​진리를 새로운 시각과 지평에서 사유하고 인간 욕망의 본성을 무의식 주체의 지위와 연관 지어 설명하기 때문이다.

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​라캉이 최초로 관심을 기울인 상상계는 유명한 ​거울 단계(stade du miroir, mirror stage)를 중심​으로 이론화된다.

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-[프로이트&라캉, 무의식에로의 초대]에서 -

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프로이트의 적통이라 일컬어지나, 사실은 이론이 난해하고 임상에서의 활용도가 낮다하여 비판도 만만치 않은 쟈크 라캉의 이론에 대한 설명입니다. 지식인 마을 시리즈에서 프로이트의 이론과 라캉의 이론을 잘 비교해 둔 좋은 작품이 나와서 그대로 인용해 봅니다. 좀 더 자세한 이론들을 보길 원하신다면 책을 구입해서 읽어 보시면 도움이 될 것입니다. 이론은 좀 어려울 수 있으나, 2차 서적 중심으로 그의 이론을 이해하고 나면 상당히 매력적인 주장을 했다는 걸 알 수 있습니다.

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'프로이트의 후계자'라 일컬어지는 라캉은 1950년부터 '프로이트로의 복귀'를 슬로건으로 내걸고, 국제정신분석협회(International Psychoanalytical Association, IPA)의 교조주의적인 프로이트주의(Freudianism) 해석과 자아심리학에 맞서 투쟁한다.

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'프로이트로의 복귀'는 한편으로는 프로이트주의의 본질적 성과들을 올바로 계승하고, 다른 한편으로는 새로운 학문적 성과를 차용해 정신분석 이론을 재구성하겠다는 의지를 담은 구호다.

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라캉은 무의식의 언어적 구조와 본성을 강조하고 욕망을 재해석하므로써 ​프로이트의 발견들을 철학적으로 더 세련되고 풍성하게 다듬었다.

라캉의 주장은 '무의식은 대타자의 담론이다'와 '인간의 욕망은 대타자의 욕망이다'로 요약된다.

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​라캉은 주체와 시니피앙(signifiant; signified) 의 관계가 정신분석의 핵심 주제라고 강조하는데, 이는 무의식 주체의 욕망과 관계가 있다.

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욕망이라는 말을 들으면 어떤 대상에 대한 집착이나 탐욕을 떠올리지만 라캉이 말하는 ​욕망은 존재 결여에서 비롯되는 소외의 표현이다. ​

현대인은 그 어느 때보다 풍요로운 소비의 시대를 살고 있으며, 소비하고 즐기는 행위를 통해 스스로의 존재 의식을 확보한다.

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사회학자 장 보드리야르(Jean Baudrillard)는 자신의 저서 [소비의 사회](1970)를 통해 소비가 사회를 움직이는 주요한 원동력이며, 나아가 소비주의가 일상의 다양한 문화를 지배한다고 분석한다.

여기서 ​소비는 대상에 대한 향유가 아니라 차이를 발생시키는 기호의 소비다. 사람들은 계속해서 소비하고 나만의 개성을 보장하는 명품과 상표로 치장하지만, 그럴수록 소외는 더 깊어진다.

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​인간은 능동적으로 소비하고 합리적으로 행동하는 것 같지만, 사실은 자신의 욕망이 무엇인지 모르고 살아간다.

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라캉이 말하는 ​대타자의 욕망이란 인간의 욕망이 교환의 구조인 상징계에서 타인들의 욕망을 통해 인정될 때만 의미를 갖기에 필연적으로 타자의 욕망에 의존적일 수 밖에 없음을 뜻한다.

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​라캉은 욕구(besoin, need), 요구(demande,demand), 욕망(desir, desire)을 세심하게 구별한다.

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이것은 어린아이가 언어를 배우는 과정을 염두에 두면 이해가 쉽다.

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​욕구란 생물학적이고 본능적인 필요성을 말하는 것으로, 철저하게 대상에 의존적이다.

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​예를 들어, 목이 마를 때 물을 마시면 욕구는 금방 충족된다.

​

​요구는 욕구를 언어화해서 전달하고 표현하는 양태를 말하며 타인의 개입을 필요로 한다.

​

​인간은 태어나자마자 어머니의 도움을 받아 모든 욕구를 해결하며, 그 과정에서 자신의 욕구를 어머니를 통해 충족시켜야 함으 배운다.

​

어머니의 도움을 받기 위해서는 욕구를 요구로 전환해야 한다.

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그러므로 ​요구는 욕구의 실현조건이 되며, 인간을 타자에게 의존하게 만든다.

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욕구가 계속해서 반복되면서, 아이는 점차 절대적이고 무조건적인 사랑을 요구하지만 그것은 현실에서는 실현 불가능하다.

​

예를 들어 아이는 일정 기간이 지나면 젖을 떼야 한다.

아이는 어머니의 사랑을 의미하는 젖에 대한 요구를 절대적인 사랑의 요구처럼 표현하지만 좌절을 겪을 수 밖에 없다. 결국 아이는 포기를 받아들이면서 원초적인 만족에 대한 향수와 환상에 젖는다.

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​이처럼 현실 속에서 욕구와 요구가 분열되면서 불가능한 대상에 대한 갈망처럼 나타나는 것이 라캉이 말하는 욕망이다. ​욕망은 사실상 대상들을 상징화해 기호 체계 속에서 교환되게 만드는 언어의 본성에서 비롯된다.

​

​아이는 이미 주어진 어머니의 말을 배우면서 상징계에 자리를 잡지만, 그것은 동시에 아이가 욕망하는 주체가 된다는 의미이기도 하다.

그리고 일단 상징계에 들어간 이상 ​계속해서 언어를 통해 욕망을 추구할 수 밖에 없다.

아이는 자신이 원하는 대상을 언어를 통해 타자인 어머니에게 요청하고 타자의 응답을 통해 그것을 해결하려고 하기 때문이다.

​그런데 앞에서 살펴보았듯이 요구는 대상만이 아니라 무조건적인 사랑을 담고 있기에 언제나 틈이 발생한다. 

​여기서 아이는 자신의 욕망을 타자에게 계속해서 인정받으려 하고 타자의 시선으로 자신의 욕망을 보려고 한다. 인정에 대한 욕구 때문에 타자의 욕망이 아이 자신의 욕망이 되는 것이다.

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​인간의 욕망이 대타자의 욕망이라는 말은 욕망이 결국 타인의 인정과 평가를 필요로 한다는 말에 다름 아니다.

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때론 인간은 자신의 의지와 무관하게 타자의 욕망을 맹목적으로 모방하고 좇기도 한다.

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예를 들어 우리나라 사람들은 개인 주택보다 아파트를 더 좋아하고, 같은 구조와 평수라도 특정 브랜드에 남달리 집착한다.

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​아파트의 가치를 결정하는 것은 실용성보다는 남들이 알아주느냐 그렇지 않느냐의 명품성 여부이다. 이것은 욕망이 나로부터 오는 것이 아니라 대타자의 인정에서 비롯된다는 것을 보여주는 좋은 예이다.

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​그러나 운이 좋아 원하는 아파트를 구입했다 하더라도 만족하고 살기보다 여전히 자신의 욕망을 충족시켜줄 다른 대상들을 갈망한다.

​

그러므로 ​주체는 능동적으로 욕망하는 것 같지만 상징계의 지배를 받으며 타자의 욕망을 끊임없이 추구하게 된다. ​그러면서 소외는 계속해서 깊어지고 주체는 욕망의 진실에서 점점 더 멀어진다.

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​문학 평론가이자 사회인류학자인 르네 지라르(Rene Girard)도 욕망의 모방적 본성을 강조하면서 문화의 기원을 모방적 욕망에서 찾는다.

​(르네 지라르에 대한 이야기는 다른 지면에서 더 자세히 나누겠습니다.)

​지라르에 의하며 인간은 타인의 욕망을 모방하면서 동물적 본능의 지배를 받는 욕구 상태에서 벗어나 문화를 향유하게 된다. 모방은 특정 대상이 아니라 사람들이 좋아하는 모델의 욕망에 눈을 돌리게 하고, 모방 과정을 통해 대상에 대한 자신의 행동 양식을 새롭게 변화시키기 때문이다.

예를 들어 아이들은 또래 집단과 어울리면서 자신이 갖고 노는 장난감들의 유용성과 사회적 가치를 배운다.

​

전에는 관심이 없었지만 다른 아이가 특정 대상을 탐내자마자 그 대상은 아이에게도 새로운 욕망을 불러일으킨다.

모방이 욕망을 낳는 것이다.

그러나 한편으로 모방은 동일한 대상을 두고 벌이는 경쟁과 그 경쟁의 당연한 귀결인 폭력을 낳기도 한다. 지라르에 의하면, 사회는 폭력으로 부터 공멸을 막기 위해 폭력을 ​전가할 수 있는 희생양을 찾아 그것에 폭력을 전가하면서 유지된다.

​

​각기 다른 맥락이지만 ​라캉과 지라르는 공통적으로 인간의 욕망이 나로부터가 아니라 타인에 대한 모방과 인정 욕구에서 시작됨을 강조한다. ​

결국 욕망은 타인의 인정과 시선을 통해서만 구성되는 것으로, 대상을 통해서는 결코 충족될 수 없다.

​

"목욕을 하면 하루가 기분 좋고, 이발을 하면 일주일이 기분 좋고, 새집을 사며 한 달이 기분 좋고, 결혼을 하면 한 해가 기분 좋다." 라는 말이 있다. 이 말은 욕망의 충족 불가능성을 잘 요약해준다.

​

​욕망은 궁극적으로 존재 결여에서 비롯되기에 인간은 욕망 대상을 언어를 통해 지시할 수 없다. 주체를 벗어나는 욕망의 말이 라캉이 말하는 무의식이다.

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​이처럼 라캉은 존재 상실에 고통받는 현대인으로 하여금 욕망의 문제를 새롭게 사고할 것을 요구한다.

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-[프로이트 & 라캉, 무의식에로의 초대]에서 - ​

*모든 이미지는 구글 이미지에서 가져왔습니다.*