Cooper 저 [실존 치료] 원서를 번역한 책입니다. 한글 번역 버전도 나왔기 때문에 편하게 읽으시려면 책을 사보시는 걸 추천 드립니다. 철학과 심리학이 아름답게 접목된 실존 치료는 어렵기도 하지만 사람을 깊이 있게 들여다 볼 수 있다는 점에서 유용한 접근법이라 생각합니다.
-10여 년 전에 다소 거칠게 번역한 내용이라 가독성은 떨어질 수 있습니다.
미국 실존주의의 흐름을 살펴 봅시다.
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5. 미국 실존주의 인본주의적 접근: overcoming a resistance to life
Daseinsanalytic approach 와 가장 대조가 된다. 다자인 분석은 human being 의 in-the-world nature 를 강조한다면 , 미국식 접근은(특히 그들의 초기 저작은) , 더욱 inward 에 집중하고 , 각각의 subjective existence 에 진실한 가에 더욱 초점을 맞춘다. 이와 같은 흐름을 ‘existential-analytic psychotherapy’ 라고 부른다.(부젠탈). 또는 ‘existential psychodynamics’(yalom) , …그러나 가장 좋은 건 existential-humanistic psychotherapy(부젠탈) 일 것이다.
1958년도에 출간된 Existence : A New Dimension in Psychiatry and Psychology 라는 책이 시초다. 이 책은 Rollo May 와 그의 동료들이 썼다.
이 책의 발간을 통해 , 빈스방거와 다른 유럽 실준 치료사들의 작품들도 처음 미국으로 건너왔다. Rollo May 는 처음에 목회자 하다가 나중에 임상 심리사로 전향했는데 , 미국 실존 심리학의 아버지로 통한다. 그의 유명한 다른 작품으로는 Man’s Search for Himself 와 Love and Will 이 있다. 그의 3명의 제자가 세부적인 실존 인본주의 적 접근에 대한 책을 썼다. (메이는 별로 안 씀).
첫 재나는 James Bugental 이다. 그리고 두 번째는 Irvin Yalom 이다. 그는 가장 잘 알려진 사람이다. 마지막으로 Kirk Schneider 가 있다. 이 사람은 최근에 세워진 Existential-Humanistic Institute in San Francisco 의 회장을 맡고 있다.
[Influences]
롤로 메이의 멘토인 폴 틸리히 영향을 많이 받음. 그리고 키에르 케고르나 니체의 작품과의 친화성도 보인다. 다자인분석과 대조적으로 , 이 치료사들은 (특히 부젠탈은) , 실존 철학의 individualistic elements 를 더욱 차용했다.
첨언하자면, 혼자 서는 것 , 용기를 발휘하여 실존적 불안에 직면하는 것 등에 집중함. 틸리히로부터 , neurotic anxiety 라는 개념도 가져왔는데 , 실존적 불안이 denied 될 때 , human beings 이 직면하는 것이라고 봄.
이름이 알려주는 것처럼 existential-humanistic approach 는 인본주의 심리학의 영향을 크게 받음. 이는 1940년대로 거슬러 올라간다. 그리고 , 1960년도에 정점에 이른다.
그래서 메이의 Existential Psychology 라는 책에서 칼 로저스와 Maslow 가 각각 한 챕터 씩 맞게 된다. 정신분석과 행동주의가 비인간화를 조장하던 분위기 속에서 인본주의적 심리학은 많은 핵심적인 실존주의적 전제를 차용했다.
즉 , freely-choosing 이라든지 , self-aware 라든지 , unique 라든지 , meaning-oriented 라든지 , fundamentally whole beings 이라든지 하는 개념 말이다. 그러나 많은 실존주의 철학자들과는 달리 , 인본주의 심리학자들인 로저스나 Maslow 등은 sovereignty of individual 를 특별히 강조했다. 그리고 subjective experiences 도 특별히 강조했다.
그리고 the need for human beings to be true to their own needs(타자의 needs 를 conforming 해 주는 것보다는 차라리) 에 대한 강조도 있었다.
Maslow 와 Rogers는 또한 실존의 비극적인 영역을 축소시키는 경향이 있다. 그러면서 human beings 은 선천적으로 their potential and to grow 를 실현하려는 경향성이 있다는 점을 강조한다. 다른 실존 치료와 대조적으로 , 이 접근법은 삶에 대한 the most optimistic outlook 을 채택한다. 그리고 , possibility of therapeutic change 에 대해서도 낙관적이다. 그리고 개인과 , 주관적인 실존의 차원을 강조한다.
다자인분석이나 의미치료 처럼 , 이 접근법도 또한 정신역동 이론과 practice 로부터 widely 하게 draw 한다. 이 접근법은 human-beings 의 in-the-world nature 에 대해 덜 강조한다.
그리고 resistance , transference , unconscious process 와 같은 intraphychic concepts 등을 덜 강조한다. 선택과 의지에 대한 이 접근법의 강조는 또한 아들러, Otto Rank , 에리히 프롬 , Freida Fromm-Reichmann , Leslie Farber 와 같은 the more humanistically-inclined psychodynamic therapists 로부터 heavily 하게 draw 한다. 특히 Yalom 은 설리반의 Interpersonal psychiatry 에 굉장히 빚을 졌다.
이들은 정신적인 고뇌를 타자와의 dysfunctional interaction 의 관점에서 해석한다. 유럽 실존주의 치료 분위기와는 달리 , 이 접근법은 또한 미국인 느낌이 난다. 메이나 슈나이더나 부젠탈 모두 다 mid-western background 를 지닌다. 그리고 거기서는 힘,용기,fortitude(불굴의 용기) 등이 미덕으로 여겨진다. 그래서 이러한 느낌이 치료 신념에 가미되어 있다. 여기에는 frontier spirit 이 들어 있다. 즉 혼란스럽고, uncertain world 에서 스스로가 단독으로 탐색을 해 나가는 걸 중요시 여긴다는 말이다. 또한 미국 철학자인 윌리엄 제임스 등에 의해 발전된 the spirit of pragmatism(실용주의) 도 가미되어 있다. 그래서 이들은 절충적인 방식, 다방면의 방식 활용을 두려워 하지 않는다. 적절하게 작용하기만 하면 말이다. 그러므로 그래서 grab-bag(여러가지) approach 를 다 쓰고자 한다.
[Resistance is futile]
프로이트에게 있어서 , 성적,공격적 충동은 unconscious 로부터 오고 이게 anxiety 를 만든다고 봄.그래서 이걸 가라 앉히기 위해 개인은 denial 이나 interojection 과 같은 defense mechanism 을 쓴다고 본다. Yalom 과 같은 이들은 anxiety 를 막기 위한 많은 시도들이 인간의 에너지를 소진 시킨다는 점에 있어서 프로이트에게 동의한다.
그리고 이와 같은 많은 process 들이 conscious 바깥에서 일어난다는 점도 프로이트에게 동의한다. 그러나 프로이트와는 달리 이들은 the root of human anxiety 는 sexual and aggressive impulse 가 아니라고 본다. 차라리 , awareness of the reality of existence 에서 온다고 본다. 즉, uncertainty , pain , freedom , meaninglessness 를 지닌 실존은 개인에게 위협을 가져올 것이고 , 그들은 이러한 현실을 compulsive behavior 나 projection 과 같은 방어 기제를 통해 이러한 현실을 deny 하거나 distort 하려는 시도를 한다고 본다.
예를 들어서 직업을 골라야 하는 것에 대한 anxiety 에 직면한 a young person 은 이러한 discomfort 를 her parent 에 대한 her responsibility 로 project 함으로써 해소하려고 할 것이다. 또는 그녀는 obsessive pattern of behavior 를 통해 develop 할 지도 모른다. (ex) obsessive tidiness). 그래서 그녀는 the more pressing concern 에 address 하는 걸 더 이상 하지 않게 될지도 모른다. 이러한 관점에서 , 정신분석적 공식은
Drive-> anxiety -> defense mechanism
이라면 , 이게 reality of existence -> anxiety -> defense mechanism 으로 바뀐 거다.
이들의 관점으로부터 이와 같은 short-term defensive behaviors 는 a semblance(겉모습) of peace 를 가져다 줄지 모른다. 그러나, 정신역동 모델에서는 , 이것들은 궁극적으로 개선보다는 문제를 일으키게 될 것이라고 항변한다. 첫째로 , 실존적 인본주의적 관점으로부터 human beings 은 선천적으로 organisms 을 실현해 나간다. 그래서 그들이 their beings 을 부분적으로 denial 하면 , 그들 또한 their full potential 을 실현하는 자신들의 능력을 deny 하는 것이고 그리고 자신들의 circumstances 를 most effective and creative way 로 처리해 나가는 걸 deny 하는 것이다.
예를 들어서 , 자신의 부모가 자신의 미래를 결정해 버린 a young woman 같은 경우는 자신에게 최고의 것이 무엇인지에 대한 her own inner sense 를 포기해 버린 거다. 게다가 , 이 관점으로부터 봤을 때 , a part of their existence 를 죽이려고 하는 individuals 은 필연적으로 shrunken , imprisoned life devoid of passion , vibrance and the full spectrum of emotions 을 초래할 지도 모른다. 부젠탈이 쓰기를 ‘emotionality 는 a unitary dimension of being 이라고 본다. 즉 , one suppresses one aspect at the cost of crippling all…..더욱 심각한 것은 , 자신 스스로를 existential anxiety 로부터 보호하기 위해 사용하는 defensive strategies 가 anxiety 를 불러일으킬 수 있다는 거다. 이것은 neurotic kind 하겠지….. 위에 나온 예시의 여성은 자신에 대해 out of control 함을 느낄 것이다.
그녀가 이와 같은 anxiety 에 대해 , 그녀 스스로를 others 로부터 떨어뜨려 논다든지 , 그녀 스스로 omnipotent 하다고 imagine 해 버린다든지 하는 defense 를 통해 반응해 보리면 , 그녀는 defense 를 계속 층층이 쌓아갈 것이다.
부젠탈의 (특히 그의 초기 저작에서) , 말에 따르면 , 이와 같이 existential anxiety 로부터 피하기 위한 내담자의 모든 방식과 방법들을 통칭하여 , resistance라고 부른다. 그는 이 용어를 넓은 의미로 사용하는데 , 치료적 과정 내에 또는 그 이외에 나타나는 모든 현실에 대한 blockages 를 통칭하는 표현으로 쓴다. 그래서 실존적 인본주의적 치료의 fundamental project 는 내담자로 하여금 their resistance 를 identify 하고 , overcome 할 수 있도록 도와주는 것이다.
즉 , ther self-deception 을 unmask 시켜주고 , commitment , decisiveness , courage , resolve 의 태도를 지니고 anxiety of existence 에 직면할 것을 돕는 거다. 이와 같은 과정을 통해 내담자는 their neurotic anxieties 를 극복할 수 있게 된다. 그러면서 basic conditions of being human 과 조화를 이루며 살게 된다. 그리고 growth 를 위한 their potentiality 와 re-connect 될 것이다.
그러나 이 관점에서는 이와 같은 resistances 의 overcoming 은 easy 할 거라고 말한다. Psychodynamic thinking 에 의존하여서 이 치료사들(Bugental 이나 Yalom 같은) 은 주장하기를 an individual’s resistance 는 deeply entrenched 되었을 거라고 말한다.
그리고 빈번하게 unconscious 할 거라고 말한다. Bugental 은 양파 껍질 비유를 좋아했다. ….벗겨 나가는 것이다.
Resistances 는 이와 같은 방식으로 이해되기 때문에 , 이 치료사들은 내담자들을 향해 상대적으로 challenging stance 를 adopt 하는 경향이 있다. 그들로 하여금 their fear 에 직면하게 독려하고 , reality 라는 hurdles 을 뛰어넘게 도와준다.
그러나 이들은 또한 이와 같은 과정의 목표는 내담자 자신이 resistance 에 대해 잘 recognize 하고 , release 하기 용이하게 만들어 주는 거라고 말한다. 그리고 그들에게 external authority 를 부과하기 보다는 차라리 clients 를 empower 시켜주고자 한다. Schneider(2003) 는 내담자의 resistance 를 respect 하는 것의 중요성을 강조한다. 즉 , 안전한 느낌을 주고 , 친숙한 장소를 제공해 주고자 하는 것이다.
[Facilitating the inner search]
Our inner world of subjective experience 를 acknowledgement 하는 것이 existence 에 직면하는 첫번 째 관문이다. (부젠탈 말). 즉 , kinasesthetic-affective realm of body , imagination , fantasy life and intuition 등 말이다…부젠탈에게 있어서 , this private realm 은 our homeland 다.
즉 the centre of our being 인 것이다. 근데 우리는 우리의 많은 homeland 를 exile 시켜놓고 산다. 그래서 이 치료에서 가장 중요한 측면 중 하나는 내담자로 하여금 their actual, in-the-moment experiences 를 aware 하게 도와주는 것이다. 부젠탈은 이 과정을 ‘inward searching’ 이라고 부른다. 즉 , ‘in which the awareness is tuned into one’s own subjective experiencing in the moment and given free rein to move as it will’ 이라고 보는 것이다.
이 process 를 시작하기 위해 이 치료사들은 내담자로 하여금 자신들의 concerns 에 focus on 하기를 독려할 지도 모른다. 그리고 free associate 시키기도 하고 , 그들의 sense of concern 이 가는 대로 따라가도록 유도한다. 부젠탈은 때때로 내담자들에게 아래와 같은 direction 을 주기도 한다. 이 때는 내담자들이 도대체 자신들이 무엇을 이야기 해야 하는지에 대해 의문을 제기할 때 쓰는 말이다.
당신의 concerns 들을 내게 말하세요. 당신의 삶에서 오늘 문제가 되는 건 뭔가요?. 지금 당장 너가 여기 누어 있다면 말이죠. 당신이 생각하길 원하는 건 뭔가요?. 당신이 변화시키고 싶은 당신의 life 는 뭔가요?. 당신의 문제에 대해 내게 이야기할 때 , 당신이 이야기하는 것과 관련된 것 또는 관련 없는 것이라도 any other awareness 가 언급되는 것에 대해 자유해도 되요. 때때로 이와 같은 other awareness 가 기억이 될 겁니다. 때때로 physical sensations 이 될 겁니다. 또는 emotions 이 될 수도 있습니다. 그것이 무엇이 되었든 , 그것들을 언급하세요. 그리고 계속 제게 이야기 하세요. 또는 그 문제를 따라 가세요.
이 치료사들은 또한 a range of other strategies 를 사용하기도 하는데 , 내담자로 하여금 inner experience 에 focus on 시키기 위해서다. 예를 들어.
(1) 내담자에게 직접 이와 같이 질문한다. : What does your inner experience tell you ? or “How does it feel when you say that?’
(2) 내담자들이 자신들의 experiences 를 서술할 때 가능한한 detail 하게 표현하도록 초청함.
(3) 내담자들이 immediate moment 어떻게 feel 하는지를 express 하도록 독려하고 , 지금 치료사와의 관계에 대해 어떻게 느끼는 지도 묻기
(4) 내담자들이 자신들의 경험을 re-tell 할 수 있게 encourage 해 주기 -> 인간이라는 존재는 identical term 으로 same story 를 두 번 말하기 거의 힘들다는 principle 에 기반한다.
(5) Present tense 에 대해 이야기 하도록 독려하고 , 그들 스스로 discuss 할 때 , I 를 pronoun 하게 만들기
(6) Various emotions 을 differentiate 하고 label 하도록 도와주기
(7) A particular scenario 를 visualize 하도록 해 주기 , 그리고 그것들을 role-play 시켜 주고 , 이것들을 therapeutic meeting 에서 trying out 하게 해 보기. 예를 들어 , dreaded phone call 을 만들던지 또는 anger 를 표현하게 하기 -> 그리고 그와 같은 experience 를 어떻게 느꼈는지를 reflect on 하기
(8) 내담자가 이 상황 속에서 뿐만 아니라 , therapeutic encounter 바깥에서의 skill of self-awareness 를 develop 하게 encourage 해 주기.
이 관점에서는 치료사가 이와 같이 하는 게 중요하다.
(1) 내담자가 이야기할 수 있는 sufficient time 을 제공해야 한다.: 부젠탈은 제안하기를 , 내담자는 19로 이야기 하고 치료사는 1 정도 이야기 해야 한다네
(2) 내담자의 narratives 에서 emerge 되는 dominant emotional theme 에 listen out 해 주기 -> 또는 부젠탈이 ‘red thread’ 라고 부른 것에 listen 해 주기
(3) 내담자의 their own feeling 에 주의 기울이기 , 그리고 이것을 내담자가 경험할지도 모르는 것의 guide 로 사용하기
(4) 내담자의 고통스런 경험들이 종국에는 transform 될 것을 신뢰하라. 그리고 내담자가 그와 같은 trust 를 acquire 할 수 있게 assist 해 줘라.
Internal , subjective experiences 에 대한 이와 같은 강조는 또한 내담자가 their bodily sensations 에 구체적으로 집중하도록 독려 받는 다는 것을 의미하기도 한다.
예를 들어 한 내담자가 ‘How do you feel physically right now?” 라고 질문을 받았거나 , 또는 치료사가 내담자의 body postures , breathing patterns , vocal fluctuations 에 대해 comment 를 할 지도 모른다. 슈나이더는 또한 한 가지 접근법을 서술했다. 그것은 그가 이름 붙이기를 ‘embodied meditation’ 이라는 건데 , 여기서 내담자는 relax 하고 ,their body 가 하는 소리에 귀를 기울인다. 예를 들어 슈나이더의 내담자인 Ruth 는 그녀가 relax 하면서 , 그녀의 관심을 inward 에 맞췄을 때 , her stomach 에서 뭔가를 느꼈다.
슈나이더: 가능한한 완전하게 , 현재적으로 당신이 sense 한 걸 묘사해 줄 수 있나요? 루쓰? 당신은 배 주변에서 무엇을 느끼고 있나요?
Ruth: 나는 bloated 되고 , gassy 하고 , disturbed 되는 이미지를 지니고 있어요 , 이것은 내게 칼이 박힌 느낌이예요.
슈나이더: 그건 꽤 강력한 이미지인 걸요?
루쓰: 이건 마치 messy down 된 상태 같아요. 이건 bubbling하고 teeming with stuff 인 것 같아요. 이건 완전 나쁘지는 않지만 말이죠. 이건 나의 일부인 것 같아요. 내 깊은 곳에 지니고 있는 나의 일부 말이죠. 동시에 난 또한 이와 같은 churnings 으로부터 sealed off 되었음을 느껴요. 나는 그것들 아래 있는 것 같아요. 나는 그것들에 의해 unaffected되었어요.
슈나이더: 너가 지금 느끼고 있는 것에 대해서 any images or associations 이 come up 하나요?
루쓰: 음 , 나는 in a great deal of my life 를 느껴요. Estranged 를 느껴요 , cut off 를 느껴요. 나는 나의 wild and expressive part 로부터 cut off 되었어요. 또한 나의 aspiring part 로부터 cut off 되었어요.
슈나이더: 당신이 그 감정에 머무를 수 있는지 보세요. 루쓰.
이 관점에서는 이와 같은 a process of inward searching 이 내담자로 하여금 their subjective reality 에 more in touch 하게 도와준다. 그러나 , 그들이 그와 같이 할 때 , anxiety of authenticity 를 inevitably 경험할 것이다. 그리고 , 자신들의 awareness 를 blocking , deflection , distortion 하는 것을 통해 their inner search 를 resist 한다. 이 관점에 따르면 내담자는
(1) 주제를 바꾸려 할 것이다.
(2) Distracted 될 것이다.
(3) Trivialities 에 대해 이야기 하려 할 것이다.
(4) Clichéd(진부하게) , polite , formal , abstract or disinterested ways 로 이야기 하려 할 것이다.
(5) 빨리 말해서 자신들의 이야기를 hear 하지 못하게 만들 것이다.
(6) 주지화 시키기 시작하고 , 합리화 시키기 시작하고 , their concerns 을 solve 하려고 노력할 것이다.
(7) Their experience 로부터 스스로가 멀어지고 , 그들이 마치 다른 사람인 것 처럼 이야기 할 것이다.
그러므로 , 내담자의 inward search 를 용이하게 만들 때 , 치료사의 a key role 은 내담자가 그 process 를 resist 할 때 notice 해 주는 거다. 슈나이더는 two basic forms of resistance work 를 식별했다. : vivification 과 confrontation 이 바로 그것이다.
먼저 vivification 은 그들이 어떻게 그들 스스로를 block or limit 하는 지에 대한 내담자의 awareness 를 고양시켜 주는 것을 포함한다. 이것은 내담자의 initial resistances 를 noting 해 주는 것으로 구성되어 있다. 예를 들어서 , 너는 계속 주제를 바꾸는 것처럼 보인다. 난 당신의 illness 에 대해 묻고 있다. 라고 말해 주는 거다.
그리고 나서 ,이와 같은 resistance 가 repeated 되고 있음을 그들에게 every time 알려 주는 거다. Confrontation 은 more direct 하고 amplified form of vivification 이다. 내담자로 하여금 their blocks 을 overcome 하게 만들기 위해 gently or otherwise 하게 pressing 하는 거다. 부젠탈은 이게 내담자에게 their inner research 에 resist 하는 것의 negative effects 를 가르치는 데도 유용하고 , 그들에게 이게 단지 arbitrary or careless behavior 일 뿐만 아니라 , inner awareness 를 blocking 하려는 motivated attempts 라는 점도 볼 수 있게 도와 준다고 말한다.
[interpersonal presence]
이 관점에서 , individual’s authenticity 는 그들 스스로를 아는 their willingness 의 관점에서만 정의되는 게 아니라 , 타자에 의해 알려지는 their willingness의 관점에서도 정의된다. 이건 ‘presence’ 로 정의된다. 즉 , : being as aware and as participative as one is able to be at that time and in those circumstances’. 내담자의 inner search 를 용이하게 할 뿐 아니라 , 이 치료사들은 또한 내담자의 another 에 대한 presence 도 try 하고 용이하게 하려고 노력할 것이다. 즉 , their authentic 을 communicate 하고 expres 하는 their ability ….(in-the-moment experiencing 에서 말이다.). 이 관점에서 Yalom 과 Bugental 은 지금의 치료적 상황에서 어떤 걸 느끼는지를 articulate 하기 위해 내담자를 독려하는 것을 상당히 강조한다. 그리고 치료사를 향해 어떤 느낌을 가지고 있는지에 중점을 둔다.
Yalom 은 말하기를 ‘I make an effort to inquire about the here-and-now at each session even if it has been productive and nonproblematic.’.’ 이것은 다음 과 같은 질문을 포함할 수 있다. “How are you and I doing today?’ or ‘How are you experiencing the space between us today?;
이것에 대한 좋은 에는 Yalom 의 Ginny Elkin 상담 건이다. 여기서 얄롬은 내담자에게 감정에 대해 직접 묻는다. 그리고 어떤 방식으로 행동할 건지가 드러날지 본다. 예를 들어서 , 그녀가 어떠한 질문도 해 오지 않았는가?... 치료자인 나에게 반대하는가?...그녀는 내게 신경이나 쓰고 있는 건지 말하게 하기….예를 들어 , Ginny 가 자신은 친구에 의해 strangled 된 느낌을 받는다고 말하면 , Yalom 은 그녀가 또한 치료사인 자신에게도 strangled 된 걸 느끼는 지 , 그렇지 않은 건지를 궁금해 한다.
그러나 inward searching 의 process 와 같이 , 이 치료사들은 인정하기를 another 에 대해 fully present 하고 open 한 this process 도 굉장히 anxiety-creating 할 수 있다고 본다. 많은 실존적 인본주의적 치료 과정은 , 그래서 therapeutic encounter 에 fully engage 하기 위해 내담자의 resistance 를 vivifying 하고 challenging 하는 걸 포함할지도 모른다. Fat Lady 의 건 경우에 , Yalom 은 내담자인 Betty 에게 지적하기를 , 그녀는 자신의 real feelings and concerns 에 집중하고 있지 않는다고 이야기 한다.
Yalom: .. 제가 생각하기에 당신은 determined 되고 , absolutely committed 되었군요…..나와 함께 즐기는데 말이죠.
Betty: 흠……흥미로운 이론이네요 Dr. Watson
Yalom: 당신은 우리가 처음 만난 이래로 계속 이러고 있어요. 당신은 내게 당신 스스로의 삶이 full of despair 라고 말했어요. 그러나, 당신은 이런 말을 bouncy-bouncy 하게 시종일관 하고 있네요.
Betty: 맞아요. 제가 그래요.
얄롬: 당신이 지금과 같이 유쾌한 분위기에 머무르면 , 난 당신이 얼마나 큰 고통을 지니고 있는지에 대한 감각을 잃어 버릴 겁니다.
배티: 그것을 wallowing(뒹굴면서 끌어 안는) 하는 것보단 이게 더 나아요.
얄롬: 그러나 당신은 help 을 요청하려고 여기 온거요. 당신이 나와 entertain 을 즐기는 게 뭐가 그리 중요하단 말이요?
이 경우에 얄롬은 그녀가 not fully present 한 것에 대한 indication 으로서 내담자에 대한 자신의 boredom 과 disinterest 의 감정을 사용했다. 이 관점에서 , 만약 치료사가 their clients 에게 engaged 를 느끼지 않으면 , 그 내담자는 their true existence에 대한 vibrant and complex picture 보다는 차라리 그들이 될 수도 있었을 lifeless façade(표면) 만을 presenting 할 것이다.
그러나 one’s authentic being 을 express 하는 것은 presence coin 의 only one side 일 수 있다. Input 인 the other side 는 부젠탈이 accessibility 라고 부른 것이다. 즉 , matter 라는 a situation 에서 무엇이 일어날지를 allow 하기 위한 intention 을 지니는 것이라고 이 단어를 정의 내릴 수 있다.
Being fully present 라는 건 , one’s own authenticity 를 expressing 하는 것 만큼 the authentic being of others 에 대해서도 open 을 하는 것이다. 그리고 이 치료사들(얄롬 같은) 은 그들과 함께 있는 그 방 안의 another human 의 existence 에 대해 내담자로 하여금 인정하도록 readily challenge 시킨다. 예를 들어서 얄롬의 내담자인 Ginny 가 그녀는 그를 볼 수 조차 없다고 말하면 , Yalom 은 그렇게 하도록 그녀를 도전시키고 , a length of time 동안 her gaze 를 고정시켜 둔다. Expressiveness 뿐만 아니라, accessibility 의 관점에서 presence 를 해석하는 것 또한 transference 는 one particular form of resistance to presence 이다.
지금 치료 중에 만난 a unique , unfamiliar and unpredictable other 에게 fully present 하는 anxiety 를 피하고자 , 과거 자신이 만났던 중요한 사람과의 collaboration 을 re-create 하려고 발악하는 게 transference 라고 본 것이다. 그러므로 , 이 ‘전이’ 라는 요소를 중요하게 봄. 그래서 내담자로 하여금 , 자신들의 치료사에 대해 mis-perceive 하는 부분이나, 그들을 어떻게 바라보는 지에 대한 부분들에 도움을 줌으로써 , (다른 사람을 바라보는 관점으로까지 확대시켜 줘서) , others 에 대해 more authentic way 로 relate 할 수 있게 해 준다.
그러나 이 관점에서 , 이와 같은 process는 치료사가 her client 에게 진심으로 존재할 때에만 용이하게 작동할 수 있게 된다. 이와 같은 happening 이 없으면 , 치료사와 내담자는 real other 에 대한 perception 을 제한할 것이고 , 내담자는 fully relationships 을 develop 하는 걸 배우지 못할 것이다. 게다가 , 슈나이더와 메이에 따르면 , 치료사의 presence 는 내담자의 문제가 confronted 될 수 있을 것이라는 a sense of safety 를 create 해 낸다고 한다.
그리고 내담자가 her discoveries 에 대해 constructively 하게 act 할 수 있는 capacity 를 deepen 시켜 준다. 그리고 치료사의 presence 가 중요한 마지막 이유는 , 내담자에게 a model of authentic living 을 creat 할 수 있기 때문이다. Many different techniques 과 interpretative formulations 이 이 접근법에서 developed 될 수 있음에도 불구하고 , 이 모든 것들은 secondary 한 것으로 간주된다. 최우선은 development of an authentic , genuine relationship 이다….내담자와 치료사 간에 말이다. 얄롬의 personal mantra 는 바로 이거다. It’s the relationship that heals , the relationship that heals , the relationship that heals.
Presence coin의 accessibility side 에 관해서는 , 치료사 presence 는 의미하기를 , 이 관점의 치료사들은 full scope of her client’s being 에 open 하고 sensitive 할 것을 말해 준다. 예를 들어서 앞에 나온 Fat Lady 건에 있어서 , Yalom 은 자신의 disgust of obesity 가 그로 하여금 , fully attentive , caring 하는 것을 막았다고 말한다. Presence coin 의 expressive side 에 관하여 , a therapist 는 자신의 내담자에게 opaque and aloof 로 남기 보다는 차라리 , self-disclose 하고자 하고 , open 해야 한다. 얄롬은 제안하기를 치료사는 항상 , 내담자의 질문에 답해야 하고 , 치료사가 transparent 해야 한다고 내담자가 느끼는 three particular areas 에서 outlines 을 해 줘야 한다고 말한다.
첫째는 , mechanism of therapy 다. 예를 들어 , process 뒤에 존재하는 assumptions and rationale 등이다. 그리고 , 내담자가 their progress 를 maximize 할 가능성이 높은 the ways 등 말이다. 두번째는 immediate here-and-now 에서 their client 를 향한 치료사의 feelings 을 이야기 해 주는 거다. 즉 , tenderness, progress 하는 방법에 대한 disinterest or an uncertainty 등에 대해서 말이다. 세번 째는 아마 가장 controversially 할 내용인데 , 얄롬은 이야기 하기를 치료사는 their own lives 에 대해 늘 honest 해야 한다고 말한다. 즉 , 그들이 relationship 에 들어가 있든 그러지 않든 말이다. 그리고 , 자신들의 sexuality 에 대해서도 이야기 하고 , 어떤 종류의 films 을 좋아하는 지도 이야기 하라고 말한다. 물론 이것은 tactfully 하게 시행되어져야 한다고 말한다. 그리고 치료사는 항상 내담자의 personal enquiries 의 process 를 explore 하기 위해 노력해야 한다고 말한다. 그러나 , 결론 짓기를 ‘내가 나 자신의 몇 가지에 공유했을 늘 치료가 용이하게 흘러갔다 라고 얄롬은 진술한다.
[the givens of existence]
이러한 접근법은 다른 인본주의 치료와 다르다…….(인간 중심 치료나 , focusing-oriented psychotherapy 등과 말이다.). 그러나 실존주의 철학을 의존할 때 , 이 접근법은 subjective 와 intersubjective realms 의 exploration 을 뛰어 넘고자 하는데 , 왜냐하면 모든 사람이 직면하는 certain givens , or ultimate concerns 이 존재하기 때문이다. 이 관점에서는 , the fount(원천) of all our anxieties 에서 concerns 들이 있다고 이야기 한다.
즉 , all the layers of resistance 가 peeled away 되는 대로 , 드러나는 terrors of existence 가 있다고 본다. 부젠탈에 따르면, many clients 는 결국 이와 같은 terrors 에 직면하게 될 것이라고 본다. 그리고 그는 이러한 therapeutic journey 의 dark night 를 existential crisis 라고 부른다. 얄롬은 반면에 a less linear perspective 를 지니는데 , 제안하기를 their growth 에서 any point 에서든지 개인은 boundary situations 을 경험하게 된다고 말한다.
즉 , world 내에서 one’s existential situation 을 지닌 채 , a confrontation 으로 propel 해 들어가는 event , urgent experience 말이다. 부젠탈과 얄롬은 또한 these ultimate concerns 의 classification 에서도 차이를 보인다. 얄롬은 네 가지로 그걸 outline 하는데 , death , freedom , isolation , meaninglessness 였다. 반면에 부젠탈은 6가지로 outline 을 했는데 , finiteness , potential to act , choice , embodiedness , awareness and separateness….. 여기서 마지막인 separateness 는 나중에 separate-but-related 로 바뀌게 된다. 이 챕터의 목적에 맞게 얄롬의 다소 more concise schema 가 사용될 것이다. 물론 , 부젠탈의 concerns 들도 관련된 범위 내에서 다뤄질 것이다.
[confronting death]
얄롬에게 있어서 , death 는 primordial source of anxiety 다. 그는 쓰기를 it is ubiquitous and of such magnitude that a considerable portion of one’s life energy is consumed in the denial of death 라고 말했다. 그의 책 Love’s Executioner 에서 , 그는 첨가하기를 , thought of a loved one dying 은 a source of tremendous anxiety 가 될 수 있다고 말한다. 부젠탈은 construe 하기를 , this given of existence 를 (조금 더 넓은 용어인 , finiteness 로서) , 설명하면서 , 제안하기를 an awareness of the limits of our existence 는 우리에게 uncertainty 와 얼굴과 얼굴을 마주 대하게 해 주고 , death 뿐만 아니라 an anxiety of fate 를 evoke 시킨다.
그럼에도 불구하고 , 심리치료사들은 동의하기를 most human beings 은 자신들이 죽을 것이라는 지식에 대항하려고 한다. 그리고 그와 같은 awareness 를 depths of their unconscious 에 묻어 버린다.
얄롬은 outlines 하기를, an awareness of their demise 로부터 그들 스스로를 defend 하려고 시도하려는 개인들의 two particular strategies 를 기술했다. 이것 중 첫번 째는 one’s own specialness 에 대한 belief 이다. 개인들은 자신들이 unique 하고 special 하다는 확신을 가짐으로써 their own finitude 에 대한 awareness 를 ward off 시켜 버린다. 반면에 mortality 는 other people 에게 적용할지도 모른다. 자신들은 this natural law 로부터 은근 슬쩍 제외시키고 말이다.
이와 같은 resistance 는 a number of forms 으로 manifested 될지도 모른다. 예를 들어서 , compulsive risk-taking 을 통해 개인들은 자신들이 threat of death 에 대해 uniquely 하게 invulnerable 하다는 것을 입증하려고 할지도 모른다. Aggressive and controlling behaviors 는 개인이 다른 사람과 비교되는 자신의 superiority 를 입증하려는 시도일지도 모른다. 그러므로 이것이 곧 그들의 uniqueness 가 되는 것이다.
얄롬에 따르면 , another manifestation of the ‘I’m special’ defense 는 개인이 근무 현장에서 a unique position 을 얻기 위해 workaholism 에 빠지는 형태로 나타날 수도 있고 , 이를 통해 mortality 에 대한 chasm 을 yawning 하는 걸 넘으려고 한다고 본다.?? ‘I’m special’ defense 를 채택한 개인들은 many narcissistic traits 을 표현할 지도 모른다. 즉 , intense self-focus , 자신들은 무슨 행동을 하든지 , 사랑 받아야 하고 , 존경 받아야 한다는 기대를 가지게 된다. 그리고 타자의 권리나 욕구에 대해서는 a diminished recognition 을 지니게 된다.
얄롬에 의해 제안된 두 번째 defensive strategy 는 ‘ultimate rescuer’ 에 대한 것이다. 이것은 하나의 belief 으로써 , some being-God, a parent , a doctor , or even one’s therapist 가 the jaws of infinite non-existence 로부터 자신을 구해줄 것이라는 mind 라고 봄.
이 치료사들은 개인이 자신들의 mortality 에 대한 awareness 를 ward off 하기 위한 수 많은 전략이 존재함을 알아 냈다. 예를 들어 , compulsive sexual activity 를 통해서 , 개인은 death 의 존재에 대항하고 , 그들 스스로 자신들의 vitality 와 youthfulness 를 reassure 하려고 할 것이다. Workaholism , social activism or a desperate desire for children 과 같은 compulsive sexual activity
는 some kind of legacy 를 뒤에 남겨 둠으로써 , death 로부터 leap-frog 하려는 시도일지도 모른다. 얄롬은 이와 같은 방어 기제를 , immortality projects 라고 부른다.death 에 대항하는 defense 는 굉장히 personal 할 수가 있다. Yalom 이 맏았던 Fat Lady 같은 경우에는 , cancer 로 시들 거리며 , 말라가며 죽어가는 그녀의 아버지를 바라보던 내담자의 experience 는 그녀로 하여금 무의식적으로 , her body 를 fat 하게 만들도록 만들었다. (그녀로 하여금 죽지 않게 하기 위해서 말이다.)
얄롬은 제안하기를 , 어느 정도 , reality of one’s own death 에 대항한 defense 는 an important self-protective function 을 serve 할지도 모른다고 제안했다.
La Rochefoucauld 가 observes 한 것처럼 , : sun 또는 death 중 하나를 directly 하게 볼 수 있는 사람은 없다…….. 인 것이다. 그러나 , reality 에 대항하는 all defenses 와 같이 , more developed levels 에서는 이것들이 highly dysfunctional 할 수가 있다. 진심으로, 얄롬은 진술하기를 death 는 primordial source of anxiety 다. 그것은 또한 primary fount(원천) of psychopathology 다. 자신들의 specialness 를 끈덕지게 주장하는 사람은 예를 들어서 , mutual and intimate relationships 을 형성할 수 없을 지도 모른다. 그리고 death-defying activities 에서 their lives 에 risk 를 걸지도 모른다.
이와 유사하게 , ultimate rescuer defense 를 채택한 개인은 self-effacement , fear of withdrawal of love , passivity , dependence , self-immolation , refusal to accept adulthood , and depression at collapse of the belief system 으로부터 consequently 하게 suffer 할지도 모른다. 게다가 , 하이데거가 논증했듯이 , their own finitude 에 직면하지 않음으로써 , 개인은 그들이 가지고자 하는 the most of the life 를 만들 수 없고 , 또는 다른 길을 찾아갈 수 없고 , neurotic 은 debt of death 를 escape 하기 위해 loan of life 를 refuses 할 것이라고?? 이야기 한다. 이 치료사들은 또한 실존주의 철학자들에게 동의하기를 , reality of death 에 직면하는 것은 , 각 개개인이 present 를 seriously 하게 받아 들이고 , 그 대부분의 것들을 만들어 나가게 충격을 줄 수 있다고 이야기 한다. 그리고 , in the same boat 에 있는 other human beings 과 함께 하는 a sense of fellowship 를 개개인 에게 부여해 줄 수 있다고 이야기 한다.
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