독일은 수 많은 걸출한 철학자를 배출해 낸 나라이다. 실제로 독일에 가면 테오도르 호이스 다리에서부터 카를 테오도르 다리가 있는 곳까지 이어지는 철학자의 길이 있다고 한다. 이름만 들어도 남다른 위용이 느껴지는 헤겔, 야스퍼스, 하이데거 등의 철학자들은 이 길을 걸으며 명상에 잠기기도 하고 자신들만의 특별한 철학을 정립하기도 했었다.
갑작스레 독일을 언급한 이유는, 이와 같이 ‘인간 지성’의 정점을 선점하고 있던 독일이라는 나라로부터 유토피아(Utopia)가 시작될 것이라 기대했던 계몽주의의 환상이 세계대전(The World War)을 일으킨 ‘전범’이라는 오명 앞에 사그라 들었음을 언급하지 않을 수 없기 때문이다.
분명 철학이 가야 할 길이 있을 터인데, 우리는 그 길을 논하기 위해 아주 서툴게나마 주요한 철학의 흐름을 파악하고 앞으로의 방향에 대한 고민을 나눠 봐야 할 것이다.
하지만 지면상의 한계와 글쓴이의 미미한 지식으로 인해 어쩔 수 없이 그 ‘서툰 흐름 파악’ 조차도 범위를 한정 지어야 할 것 같다.
고대 그리스 철학이 ‘자연 중심’이었고, 중세로 넘어 오면서 ‘신’ 중심이었다면 근대 철학의 아버지인 데카르트를 거쳐서 서서히 ‘나’(인간)란 존재를 향해 초점을 맞추기 시작했다.
데카르트는 프랑스인으로서 지성을 중요시한 합리론자였다면, 동시대에 영국에선 ‘경험’을 중요시 여기는 경험론자들이 주류를 이루고 있었다.
합리론이냐 경험론이냐 치열한 공방을 벌이던 시기에 칸트라는 철학자가 등장함으로써 두 관점을 통합하기에 이른다.
그래서 세계 철학사에서는 “만약 칸트가 나타나지 않았다면 누군가가 칸트를 창조해야만 했을 것이다” 라는 말까지 나올 정도였다.
칸트는 철학을 신학과 과학으로부터 독립시켰으며 독일 관념 철학의 막을 열었는데 이 시기 즈음부터 철학의 본 무대는 ‘독일’이 되었다고 보면 될 것이다.
데카르트로부터 출발했던 ‘나’에 대한 논의는 계몽주의 철학의 조류를 따라 나란 존재가 지닌 이성과 인식에 초점을 맞추면서 발전해 왔다면 몇 차례의 혁명과 전쟁을 치르고 난 19~20세기에 와서는 이성을 지닌 나란 존재의 ‘본질’을 찾기 보다는 현실에 이미 존재하고 있는 나의 존재인 ‘실존’(Existence)으로 눈을 돌리기 시작했다.
유신론적 철학은 키에르케고르 등을 위시하여, 지금까지도 다양한 갈래로 이어져 내려오고 있다. 현대 사회에선 엘빈 플란팅가와 같은 유신론적 분석 철학자가 등장하여서 탄탄한 논리로 유신론의 합리성을 변증해 주고 있다.
하지만 동시에 무신론적 철학이 ‘지성’의 영역에서 이 정도의 지위를 누리게 된 시기도 19~20세기였다고 볼 수 있다. 신의 존재를 인정하고 그 기반 속에서 사유하던 방식이 의심되기 시작하고 모더니즘을 거쳐 포스트 모더니즘을 향해 세계관이 변화되어 가면서 ‘실존 철학’, ‘분석 철학’, ‘해체주의’까지 무신론적 철학은 거침 없는 항해를 이어 나간다.
다시 철학의 역사로 돌아가 보자.
독일이 낳은 위대한 철학자인 헤겔은 변증법을 통해 인간이 ‘무지한 정신’에서 ‘절대정신’으로 발전해 간다고 주장했으며, 이와 같은 변증법을 이어받은 칼 마르크스는 변증법적 유물사관을 주창하여 역사 속에서 실질적으로 많은 영향을 미친다.
헤겔은 이와 같은 논리를 인간에게만 한정 짓지 않고, 역사가 발전해 나가는 과정도 ‘절대 속박’에서 ‘절대 자유’로의 변천이라고 주장한다.
재미있는 것은 헤겔 자신의 변증법이 정,반,합에 기초하여 이뤄졌듯이 철학의 ‘길’도 헤겔이라는 걸출한 철학자의 주장(정)에 대한 반작용으로 쇼펜하우어의 ‘비합리주의 철학’(반)이 등장했다는 것이다.(‘합’에 도달한 철학자가 있는지는 잘 모르겠다.)
쇼펜하우어가 보기엔 ‘절대 정신’을 주장하는 헤겔의 모습 속에서 ‘합리론자’의 망령이 떠올랐을 것이다. 그러다 보니, 이 모든 삶에 회의를 느끼며 염세적인 느낌으로 살기를 촉구하는 반작용을 일으켜 본 것이다.
자신의 의지와 욕망을 내리고 금욕을 체득하라고 독려 하기도 하며 나름의 입지를 굳히던 쇼펜하우어는 니체, 프로이트, 바그너 등에게도 영향을 줌으로써 철학사 뿐만 아니라, 심리학과 음악에도 지대한 영향을 미쳤다.
이와 같이 철학의 ‘길’은 다른 학문들과도 적절한 통섭을 이루며, 공존하고 있다.
비단 쇼펜하우어 뿐만 아니라 헤겔의 철학이 칼 마르크스를 통해 사회 이념과 사상에도 영향을 미쳤다는 점은 좌시할 수 없는 중요한 부분이다.
결국 ‘독일’을 최고의 ‘지성 국가’로 등극하게 해준 칸트의 관념 철학이 쇼펜하우어라는 인물의 반작용으로 인해 비판 받기 시작하면서 철학의 ‘길’은 새로운 응용과 조합을 이뤄 나가기 시작한다.
철학이 발전되어온 길은 그렇게 간단하지 않다.
아무리 간략하게 추려 내고, 요약해서 설명하려 해도 그 복잡성(Complexity) 자체가 철학의 진가이자 매력이라고 보는 게 더 타당하다.
실존주의 철학의 시조 격인 쇠렌 키에르케고르는 헤겔의 ‘절대 정신’ 개념을 비판했었는데 그는 대표적인 유신론적 실존주의 철학가다.
즉 그는 현실에 존재하는 나를 ‘실존’이라고 지칭했는데 인간의 실존 방법 3단계인 1.미적 실존 2.윤리적 실존 3.종교적 실존 속에서 인간은 종교적 실존으로 들어가야 한다고 이야기 한다.
미적 실존에서 윤리적 실존으로 넘어갈 때 필연적으로 나란 실존은 ‘윤리’의 벽 앞에서 쾌락과 본성을 죽여야 하기에 좌절과 절망에 빠지게 되고, 우리는 윤리적 실존에서 종교적 실존으로 넘어가기 위해 ‘신’을 바라보게 된다고 이야기 한다.
이와 같이 종교와 연계되어 새로운 깊이를 더해 가던 ‘실존철학’은 기존의 사변적이고, 이성적인 논의였던 ‘삶이란, 인간이란 무엇인가?’ 에 대한 고민에서 벗어나 ‘일단 그런 삶과 인간의 개념을 정의 내리는데 에너지를 소모하기 보다는 이미 이곳에 실존하고, 이미 이곳에 놓여 있는 ‘세상’을 어떻게 살아갈 것인가?’ 에 대한 고민을 하기 시작했다.
그러다 보니, 종교적 입장을 떠나서라도 현실 속에서 어떻게 살아야 할 지에 대한 ‘실존적 고민’이 생겨나기 시작했고, 무신론적 실존철학의 대표주자인 니체와 사르트르라는 걸출한 인물들이 등장하기 시작한다.
계몽주의와 기존의 모더니즘 적 문명 전체를 비판적으로 바라본 니체의 철학 사상은 또 하나의 큰 획을 그었다고 볼 수 있고, 실존주의를 ‘휴머니즘’으로 정의했던 사르트르의 영향력은 실제 사회 속에서 실천하는 ‘철학’의 모본이 되었다고 볼 수 있다.
정신 없이 철학사를 요약하며 달려왔지만 실상 너무도 놓친 부분이 많음을 부정할 수 없다.
대표적인 철학자 몇 명만 더 살펴 보고, 우리는 ‘지금 현재’ 우리의 ‘길’과 근접해 있는 철학의 ‘길’을 조명해야 할 것이다. 그런 이후에야 비로소 철학이 장차 나아갈 ‘길’에 대한 고민도 해 볼 수 있을 것이다.
20세기 철학사에서 가장 큰 영향력을 미친 독일 철학자 마르틴 하이데거를 언급하지 않을 수 없는데, 그의 별명은 ‘존재’의 철학자이다.
그에게 있어서 ‘나’란 존재는 ‘현존재’로서 세계와 유리되지 않은 ‘세계 내 존재’이다.
단순히 합리주의 철학이 행했던 것처럼 세계와는 별개로 존재하는 ‘나’를 들여다 보는 삶을 원치 않았던 하이데거는 ‘현존재’가 어떤 사태를 진정으로 이해한다는 것은 그러한 사태를 객관적으로 이해하는 것이 아니라, 항상 자신의 실존 전체를 미래를 향해 내던져서(‘기투된 존재’로 표현함) 실존의 변화를 수반하는 것이라고 주장했다.
실존의 변화를 수반하지 않는 이해란 사태의 피상에만 머무는 것이므로 진정으로 그 사태를 이해했다고 볼 수 없는 것이다.
하이데거의 철학은 전기와 후기로 나뉘는데 전기 철학에서는 존재자에 대한 존재 구조의 분석에 집중했었다면, 후기 철학에서는 존재 전체인 ‘세계’를 그것이 가지고 있는 필연적인 역사성으로 파악했다. 그러므로 현존재가 처한 구체적이고 역사적인 상황이 중요한 문제로 대두되기 시작했다. 이제 ‘세계’는 인간의 실존 방식에 따라 자신을 달리 드러내는 것이 아니라, 오히려 ‘시대 상황’에 따라 다르게 인간에게 자신을 열어 보인다.
인간이 세계를 해석하는 것이 아니라 세계가 인간에게 스스로의 모습을 드러내는 것이다.
살짝 나누기만 했지만, 그의 실존 철학은 이해하기가 만만치 않다.
이 즈음에 사르트르는 실존주의 철학의 다른 흐름을 만들어 내면서 ‘실존은 본질에 선행한다’(Existence precedes essence)라는 유명한 말을 남기는데, 우리가 어떤 존재이든 지금 이 자리에 실존하고 있는 게 더 중요함을 역설했다.
그리고 실존주의를 휴머니즘과 연계시키며 나란 존재를 ‘사회적 존재’로 바라보며 사회에 적극적인 참여를 독려함으로써 나란 존재의 ‘참 가치’를 발견해 나가는 시도를 해 보인다. 현실에 참여하는 삶을 지향했던 그의 철학은 학생 혁명에 불을 당겨 주는 역할을 담당했다.
마지막으로 두 가지 철학의 ‘길’을 간략히 나누고 내년을 기약해야 할 것 같다.
일상 언어, 학문 용어에 대한 분석과 비판을 중요시하는 철학을 우리는 ‘분석 철학’이라고 부르는데 기존의 관념 철학은 현실과 동 떨어진 막역한 것에 대한 논의만 하고 있는 듯이 보이기에 이에 대한 반작용으로 태동한 철학이 바로 ‘분석 철학’이다.
대표적인 인물로 버드런트 러셀을 들 수 있는데 이와 같은 분석 철학의 조류는 19세기에는 ‘의식’을 분석하는데 더 집중했다면, 20세기에는 ‘언어’를 분석하는 길이 더 득세했다고 보면 된다.
존재에 집중했던 하이데거완 달리 ‘의미’에 더 중요성을 두고 고민했던 언어 분석 철학의 대가 비트겐슈타인도 놓칠 수 없는 철학사의 중요 인물이다.
비트겐슈타인은 언어를 분석함으로써 사유의 본질에 도달할 수 있다고 믿었기에 한 인간이 사용하는 언어와 그 구조를 알면 그의 내면 세계도 파악할 수 있다고 주장했다.
그는 소위 ‘언어 게임’(Language Game)이라는 틀 안에서 논의가 가능한 영역만을 철학적으로 분석했고, ‘언어로 표현할 수 없는 세계’에 대해서는 개입하려 들지 않았다.
자신이 분석할 수 없고, 자신이 설명해 낼 수 없다고 해서 그 세계가 존재하지 않는다고 주장하는 자들과는 달리 그는 ‘표현할 수 없는 세계’의 무궁무진함과 귀중함을 자주 강조했다는 점이 인상 깊다.
비트겐슈타인이 보기엔 수 많은 철학자들이 ‘언어로 표현할 수 없는 세계’를 ‘변증법’이라느니, ‘실존재’ 라느니, ‘초인’ 이라느니 다양한 ‘가짜 언어’로 규명하려는 것처럼 보였을 것이다.
그의 업적은 철학의 주제를 ‘존재’나 ‘사유’로부터 ‘언어’로 옮겨왔다는 것이다. 그가 쓴 책은 <논고>로서 ‘논리학을 기초로 사용하는 철학에 관한 논고’라는 뜻인데, 약 2만자 밖에 되지 않는 짧은 책이었지만, 이 책 한 권에 대한 연구 논문이 수 천편에 달한다는 점이 인상적이다.
그 만큼 비트겐슈타인은 천재적인 철학자였나 보다.
마지막으로 살펴볼 철학의 ‘길’은 구조주의와 해체주의다. 2차 세계 대전 직후까지는 실존주의가 철학의 중심에 있었다면 프랑스 등의 서구 철학은 1960년대 이후 구조주의와 해체주의라는 급격한 물살을 타게 된다.
먼저 구조주의는 ‘사회나 현상은 각각 다른 모습, 특성을 지녀도 그 안의 공통적인 몇 가지 일반 법칙으로 참된 결론이 도출된다’는 사조로서 인간의 행동이 구조에 의해 지배된다고 보는 관점이다.
인간의 이성을 강조하던 데카르트의 계몽주의 철학이나 인간의 자유와 의지를 강조한 사르트르의 실존적 철학에도 반기를 드는 철학 사조다.
요즘 가장 주류를 이룬다는 해체주의의 대표적 철학자인 자크 데리다는 절대로 선 언어적, 선 개념적인 ‘실재’와 만날 수 없다고 주장한다.
그들에게 현존(present)은 실제로 부재(absent)이며, 소여는 한갓 인간 담론의 구성물일 뿐이다. 그가 바라보기에 서양 철학의 지배적인 전통은 실재론이다. 약간의 부연 설명을 하자면 실재론자들은 소박한 실재론자(naïve realist), 관점주의적 실재론자(perspectival realist)로 나뉠 수 있는데 전자는 심판이 야구 경기 후 맥주를 마시면서 이야기하기를 “볼이면 볼, 스트라이크면 스트라이크야. 나는 있는 그대로 정확히 선언한다네.” 라고 말할 것이고 후자는 “볼이면 볼, 스트라이크면 스트라이크지. 그런데 나는 내가 보는 대로 선언한다네.” 라고 말하는 것이다.
하지만 실재론을 쇠퇴시키고 포스트 모던적인 관점에선 심판이 이렇게 말할 것이다. “볼이면 볼, 스트라이크면 스트라이크지. 하지만 내가 선언하기 전까지 그것은 볼도, 스트라이크도 아니야.” 라고 말이다. 즉 데리다가 바라보기에 서양 철학은 실재론이 주를 이뤘기에 진리의 개념 체계 내에 현존한다고 전제된 것은 언어와 사고보다 앞서 존재하는 참된 소여를 통해 파악이 가능하며 언어와 사고를 통해서도 적합하게 파악이 가능하다고 보는 게 서양 철학의 모습이라는 것이다.
즉 서구 모더니티 사상은 실재를 정확하게 반영하고 재현할 수 있다고 믿었다. 이 이론은 실재와 실재에 대한 ‘기술’(description) 사이에 본질적 유사성이 있다는 전제가 깔려 있다.
해체주의자들은 이런 전제를 비판한 것이다. 사고방식의 획일화도 그 본성상 폭력적이라고 규정하는 해체주의식 철학 앞에서 우리는 어떤 논의를 더 전개할 수 있을까?
헤겔, 하이데거, 칸트의 철학을 해체시켜 나가며 소위 ‘로고스 중심주의’를 격파해 나가는 그의 대담함은 언어를 가지고 마치 유희를 즐기듯이 꼬투리를 잡고, 애매모호함과 어중간한 표현들로 자신의 사상을 배우고자 하는 이들을 당혹시킨다. 아마 지금 쓰고 있는 글 자체도 그 앞에선 조목조목 해체될 것이기에 이 정도 선에서 논의를 마쳐야 할 것 같다.
해체주의 철학 그 이후, 포스트 모더니즘 시대 속에서 모든 것이 상대화 되어 가고 있고 모든 기준이 부정되고 있다.
앞으로 어떤 방향으로 철학이 나아갈 수 있을지는 미지수다. 다음 번에 기회가 주어진다면 최신 철학을 좀 더 심도 있게 들여다 보며, 그러한 철학의 강점과 한계점에 대해 논의해 보면 좋을 것 같다.
*모든 이미지는 구글 이미지를 활용하였습니다*
