10.노무현과 종교
J: 노무현은 세례까지 받은 천주교인이었는데 종교 활동에 열심이 있진 않았어. 김수환 추기경이 “하느님을 믿느냐?” 고 물었고 노무현은 “희미하게 믿는다” 고 답했고, “확실하게 믿느냐?” 고 재차 묻자 노무현은 잠시 고개를 떨구더니 “앞으로 프로필 종교란에 ‘방황’이라고 쓰겠다” 고 대답했어.
최초의 반미 사건인 부산 미문화원 사건 때 만난 송기인 신부의 권유로 성당에 다니긴 했지만 성실하게 교리반에 참여하진 않았었다.
노무현은 왜 성당에 안 나오냐고 다그치는 신부에게 “신부님이 성당에 가는 게 중요한 게 아니라 착하게 사는 게 중요하다고 가르치지 않았습니까” 라고 말했어.
개신교인이 아닌데도 개신교가 가장 지향하는 많은 면모를 갖춘 대통령이 아니었나 싶어.
A: 그거 참 아이러니하다. 어쩌다가 이렇게 꼬여 버린 거지?
J: 그러게. 사람마다 해석하는 관점은 다르겠지만, 요즘 시국에는 노무현을 그리워 하는 사람이 많을 거야.
아무튼 노무현의 삶의 이력에는 천주교보다 불교가 더 많이 등장해.
청년 시절 고시공부를 위해 많은 시간을 절에 머물기도 했고, 불교 경전도 탐독했으며 권양숙 여사도 평소 불심이 깊었지. 또한 대통령 재임시절 해인사를 세 차례나 방문한 최초의 대통령이기도 했어.
A: 아마 극우(보수) 개신교는 노무현을 엄청 싫어했지?
J: 말도 못했지. 그들의 반정부 집회는 김대중 정권이 아닌 노무현 정권 때 본격화 되었어. 그래서 당시 노무현의 최대 정적은 개신교라는 말이 나돌 정도였지.
A: 왜 극우 개신교는 노무현을 싫어했지? 단순히 야당 소속이라서?
J: 일단 4대 개혁입법(국가 보안법, 사립학교법, 과거사진상규명법, 언론관계법)을 노무현 정부가 추진해서였어.
특히 극우 개신교는 1. 국가 보안법 폐지 2. 사립학교 법 개정에 강력하게 반발했어.
국가 보안법 폐지는 자신들의 ‘반공 이데올로기’를 건드는 심각한 사안이었고, 사립학교법 개정은 ‘개신교의 재산권’을 위협하는 사안이었기 때문이지.
그들의 사고 속에는 ‘국가보안법 폐지’ = ‘반공 전체의 포기’ 라는 도식이 있었어. 즉 국가 보안법이 폐지되면 반공 이데올로기가 모두 소멸해 버려서 자신들의 주도권은 모두 사라질 것이라 여겼던 거지. 이걸 막기 위해 조갑제를 위시한 극우 언론들과 손을 잡고 한기총도 집회에 모습을 드러내.
한기총+조갑제의 놀라운 연합 전선이었지.
A: 국가보안법 폐지는 지금까지 나눈 이야기 만으로 쉽게 이해가 되는데 사립학교법 개정도 반 정부 시위에 중요 역할을 한 거야?
J: 오히려 ‘사립학교법 개정’은 극우 개신교들이 반 노무현 전선을 형성하는데 결정적 계기를 제공해. 노무현 정보는 사학의 투명성과 공공성을 높이기 위해 ‘개방형 이사제 도입’, ‘이사장 친인척의 이사 비율 축소’ 등 30개 조항을 골자로 하는 개정안을 추진했어. 이를 지켜본 극우 개신교는 정부의 개정안이 사학의 설립 정신을 훼손해 결과적으로 재산권 행사를 어렵게 한다며 강하게 반발했지.
2005년 당시 개신교는 중학교 123개, 고등학교 165개의 많은 사학을 운영하고 있었거든. 그래서 이 법이 국회를 통과하자 일부 목사들은 삭발 투혼을 하기도 했고, 학교 폐쇄 등 강경 조치로 맞서기도 했어. 20016년 12월에는 서울 영락교회에서 목사와 성도 3000명이 모여 성명서를 발표하기도 해 .
이 때 극우 개신교는 구체적으로 국회의원들을 압박하기 시작하는데 2007년에 시행될 선거(대선과 총선) 때 그 복수를 하겠다며 사립학교법 재개정을(그 쪽에서 ‘재개정’을 요구했어) 반대한 의원들에 대한 낙선운동을 벌여 나가. 당시 한기총이 1차 낙선 대상자 5명의 명단을 발표했는데 이해찬, 장영달, 정세균, 유기홍, 최재성 의원이 여기에 속해 있었어.
A: 교회가 뭔가 이상한데?....
J: 본인들의 이익이 걸려 있다고 생각해서 목숨이라도 걸 기세였나봐.
-분향소를 찾은 한기총 임원진-
그 이외에도 종교 단체 기부금 내역 공개, 종교인 과세 등이 사회적 이슈로 떠오르다 보니 극우 개신교들은 ‘노무현 정부’를 향해 엄청 이를 갈았어.
김지방의 [정치교회]를 보면 이런 말이 나와.
“민주화 이후 한국 교회는 오히려 자신들이 지난날 누렸던 특혜가 점점 위협받고 줄어드는 것을 경험했다. 게다가 민주화운동으로 온갖 고초를 겪었던 개신교계 인사들이 한 자리씩 차지하면서 부귀영화를 누리는 것같이 보였다. 그러니 정치권 동향에 민감하지 않을 수 없다…. 또 대통령이나 국회의원 같은 정치인들이 교회의 힘을 인정하고 두려워해주길 은근히 기대한다. 이런 기대가 충족되지 않으면, 무시당했다는 느낌을 받고, 정권에 불만을 품게 된다. 대형 교회 목회자를 비롯한 개신교계 인사들이 노무현 대통령과 참여정부를 ‘반 기독교 정권’이라고 평가하는 것도 이런 맥락이라고 볼 수 있다.”
A: 하나님이 보시기에도 개신교 소속이 아닌 대통령이 꼭 ‘반기독교 정권’일까?
J: 상식적으로 생각해 봐도 그럴 것 같진 않아. 그가 보여준 삶의 모습과 가치관, 걸어온 길, 내뱉는 말들이 ‘진리’에 가까운지, ‘진리’로부터 먼지가 더 중요한 바로미터가 아닐까?
이런 부분에 대해서는 토론을 해볼 필요가 있겠지? 중요한 것은 단지 개신교 소속이라고 해서 그 정권이 ‘하나님의 편’에 있다고 주장했던 게 그 동안 보여왔던 개신교의 민낯이라는 거지. 그게 옳았다면, 그 열매도 한번 주목해 볼 필요도 있을 것 같아.
당시 사립학교법 논란에는 강의석 사건도 있었어. 미션스쿨에 다니던 강의석 군은 종교의 자유를 외치며 서울특별시 교육청 앞에서 1인 시위를 벌였고, 이에 대해 개신교계는 그 학교를 종교적 목적으로 세웠는데 고교 평준화 조치로 인해 학생 선발권이 없어지다 보니, 자신들이 원하는 학생 교육이 안되고 있다고 주장했어.
어찌 되었든 법원의 판결은 ‘미션스쿨에서도 종교의 자유가 인정되어야 한다’ 는 것이었고 가뜩이나 사립학교법 문제로 날카로워진 개신교를 더욱 자극하는 계기가 되었지.
A: 노무현 집권 당시 대규모 반정부 시위도 참 많았지?
J: 응. 무려 18차례나 있었어.
집권 초기에는 ‘반공’, ‘친미’를 중심 이슈로 잡았고, 중반에는 ‘사립학교법 개정’이 중심 이슈였어. 나중에 말기가 되니 모든 이슈를 다 섞어서 ‘정권 퇴진 투쟁’을 벌였지. 요즘 벌어지고 있는 ‘촛불시위’와는 근간 자체가 매우 다른 집회였지.
2002년 6월 여중생인 심미선, 신효순이 미군 차량에 압사당한 후 반미 분위기가 고조되었고, 이런 분위기를 우려한 극우 개신교는 미국의 ‘한국 포기’는 다시 ‘남한의 공산화’로 이어질 수 있다며 거리로 나오기 시작했어.
A: ‘반공 이데올로기’ 가 어마 무시하게 파급력이 세구나.
J: 거의 게임에서 말하는 치트키 수준이었지. 그나마 시대가 발전해 가면서 새로운 의식을 지닌 시민들이 많아져서, 이젠 더욱 논리적이고, 합리적이고 이성적인 사고가 가능해진 편이야. 아직도 가야할 길은 멀겠지만….
당시 극우 개신교가 벌였던 집회를 주도하던 목사들 중 한사랑 교회 김한식 목사는 설교를 통해
“대한민국이 공산주의 마수에 적화되려는 위기의 순간에 하나님의 손길은 미국을 통해 나타났습니다.” 라고 말했어.
김홍도 목사는
“대한민국은 간첩 천국이며 더 이상 간첩이 발붙이지 못하도록 한국 교회가 친공, 친북, 좌경 세력을 척결하는 데 앞장서야 한다” 고 주장했어.
그 다음 ‘사립학교법 재개정’ 문제를 놓고 시위할 때는 극우 개신교가 한나라당과 손을 잡고 노무현 정부를 압박했어. 한나라당 역시 보수 개신교가 자신들의 당을 지지해 주던 든든한 버팀목이었으니 손을 잡지 않을 이유가 없었던 거지.
도올 김용옥은 이에 대해 “종교권력이 역사를 이끄는 신정정치를 한 나라치고 망하지 않은 나라가 없다”며 경고하기도 했었어.
A: ‘반공’도 중요 키워드지만, ‘친미’도 역시 중요한 극우 개신교의 입장이었나 봐.
J: 아무래도 선교사 파송 시절부터 미국으로부터 각종 혜택을 입어 온 게 개신교이다 보니…. 6.25 때는 물자도 대주고 얼마나 고마웠겠어? 더군다나 미국 유학파 신학도들의 비중은 64.5 퍼센트에 달했기 때문에 미국식 신학과 사상, 인맥이 계속 제자들에게 대물림 된 측면도 있었어.
최근에 세대 교체기를 맞이한 대형교회의 후임 목사들도 미국 유학파가 많지. 사랑의 교회 오정현 목사도 그렇고…
노무현 정권 말기에는(2007) 정부가 마지막으로 손봐야 할 대상으로 1. 재벌, 2. 대형 교회 3. 강남 부자 가 거론되기도 했었다. 재벌은 ‘현대’, 대형교회는 ‘여의도 순복음교회’라는 이름까지 거론되어 조용기 목사와 문재인 대통령 비서실장이 만나 해명을 하는 해프닝도 있었어.
당시 김홍도 목사는
“내가 반공운동을 하고 좌파정권을 자꾸 까기 때문에 들어간다는 것을 나도 알고 교인들도 아니까… 이건 좌파사상을 가진 정권이 교회를 파괴하려는 음모에서 비롯된 거예요. 전에는 없었어요. 다 김대중, 노무현 정권에서 일어난 일이지. 공산주의는 기독교를 가장 미워합니다.”
라고 말하기도 했어.
A: 본인이 도덕적으로 법률적으로 잘못해서 구속 당했던 거 아닌가?
J: 그러게. 본인들이 자주 쓰는 전략이라 민주주의 세력들도 속이고, 조작하고 가두는 방법을 쓸 것이라 지레짐작 한 것 같은데, 씁쓸하지.
극우 개신교는 정권에 대한 불만으로 인해 ‘개신교 독자 세력화’를 시작하게 되는데 2004년 제 17대 총선부터 도입된 정당투표제가 있어서 기독교 정당의 창당이 가능케 되었어.
17대 총선에서는 14개의 정당(한나라당, 새천년민주당, 열린우리당, 자민련, 국민통합21, 가자희망 2080, 공화당, 구국총연합, 한국기독당, 노년권익보호당, 녹색사민당, 민주노동당, 민주화합당, 사회당)이 정당 등록을 마쳤어.
당시 첫 기독교 정당인 ‘한국 기독당’의 창당을 주도했던 사람은 최수환 장로, 박영률 목사인데 최수환 장로는 전두환의 5공화국 시절 민주한국당 국회의원을 지낸 사람이었어. 박영률 목사는 한기총 총무를 지냈고…..
창당대회에서 CCC 대표 김준곤 목사는 “전국 개신교 인구가 25퍼센트이고, 투표율이 약 50퍼센트 정도가 될 것이므로 개신교인들이 90퍼센트 정도만 투표하면 전체 유효표 가운데 약 50%를 차지할 수 있다” 고 강조했어.그러나 까놓고 보니 당선자는 1명도 나오지 않았다.
A: 사실 기독교의 정당 활동은 북한이 먼저 시작했었지? 아마?...
J: 응.. 북한은 원래 개신교의 주류가 있던 곳이었으니까…그들이 대거 월남하면서 남한의 교세가 확 커진 거지.
